La tradizione mariana nei secoli IV-VI. L’origine e il destino finale della madre di Dio

virgen-maría1Abbiamo visto in materie precedenti gli insegnamenti dei Padri della Chiesa sulla maternità divina e sulla verginità perpetua di Maria. Vedremo qui sotto ciò che i genitori dei IV secoli dicono alla sega sulla santità di Maria dall’inizio alla fine della sua vita. Questa riflessione sarà specificata nei dogmi dell’Immacolata e dell’Assunzione. Faremo anche un breve riferimento al modo in cui i genitori di questi secoli si avvicinano all’intercessione e all’invocazione mariana.

1.La etica di Maria: dimensione antropologica della sua santità originaria

Oltre all’aspetto teologico, dobbiamo considerare la dimensione umana nella maternità divina di Maria e nella sua santità. Alcuni eretici hanno sottovalutato l’aspetto umano in Cristo e Maria (dodici, gnostico, manicheo) per dare una risposta al problema del bene e del male. Questi gruppi filosofici credevano che il Bene proveniva dall’anima (mente, intelletto, spirito), e che il Male fosse legato al corpo (materiale e carnale). C’erano anche altri eretici, monofisiti e apolinaristi, che sopravvalutavano lo spirito e la trascendenza della Parola: vedevano in Cristo un corpo apparente, senza incarnazione e senza passione.

Poi sono apparse le seguenti domande. Se Dio è diventato un uomo, cosa ha preso su Maria? Quali qualità ha la Madre di Dio come creatura? I genitori ci diranno che Dio fa tutto bene, che Maria è buona come creatura umana, che la libertà umana è danneggiata dal peccato, ma che Maria è sana e se qualcosa non era puro, lo Spirito l’ha santificata e l’ha resa capace di ricevere la santità di Dio.

Durante i secoli iv-vi Maria ha il titolo di Tutti i Santi (Panaghía), legati agli altri della Madre di Dio (Theotokos) e sempre della Vergine (Aieparthenos). Nell’ebraismo e durante i primi secoli del cristianesimo, l’attributo di Santo per Dio (Trisaghio) era riservato, e al Tempio, dove si trovava il Sancta sanctorum contenente l’Arca dell’Alleanza e le Tavole della Legge. Tuttavia, Maria è il tempio del Verbo incarnato, un tabernacolo dello Spirito Santo e l’arca della nuova Alleanza. Per l’incarnazione del Verbo, Maria aveva dentro di sé il Santo Dio, era dimora dello Spirito, l’Altissimo la copriva con la sua ombra, era piena di Grazia e diede alla luce il Santo di Dio, l’Emmanuele o Dio-con-noi.

Giovanni Crisostomo vede in Maria imperfezioni per essere una creatura umana. Ebbe una crisi di fede, di dubbio e di turmoul, ma fece un percorso nella fede come discepola. Senza negare la santità di Maria, sottolinea la santità di Gesù e segue la linea teologica delle Origini e del Tertulliano.
Basilio dice anche che Maria ha sperimentato le prove della fede e del dolore, tipiche di ogni creatura umana. Lo Spirito Santo la purificò e la rese feconda, così rispose dalla fede.

Girolamo dice che Dio ha scelto una vergine credente, non ha scelto una vedova. Maria è santa per la sua risposta verginale dalla fede, dall’obbedienza e dall’amore. Ambrogio ritiene che Maria sia discepola in cammino, ogni santa, madre e vergine totalmente consacrata al suo Signore.
Agostino pensa che Maria sia una creatura che ha risposto a Dio dalla fede e concepita nel suo seno per credere. Dice che ogni uomo porta il segno del peccato, e Maria è della nostra natura. Tuttavia, il Vescovo di Ippona aggiunge quanto segue, senza poterlo spiegare: “In relazione alla Santa Vergine Maria, per l’onore del Signore, non voglio sentire parlare di peccato, perché se è Madre di Dio non poteva peccare”.
Per Agostino, in Maria tutto è frutto della grazia: maternità e santità. Giuliano l’Apostata lo attacca direttamente: “Tu dici che il peccato originale viene trasmesso a tutti per generazione”. Agostino risponde: “ma il peccato di nascere è achilled dalla grazia di rinascere” (riferendosi alla purificazione del battesimo). Secondo Agostino, anche se Maria non fu battezzata, doveva essere purificata in qualche modo per essere Madre di Dio. Agostino affrontò il problema dell’universalità della redenzione per Cristo, perché tutti abbiamo bisogno della redenzione, anche di Maria. Agostino non può spiegare come viene eseguita la redenzione di Cristo in Maria, ma percepisce un indizio: “Per onore del Signore, non posso ammettere che abbia peccato”.

Sant’Ephrén vede in Maria una santità eccezionale, tutta pura e bella. Egli afferma che Maria e Gesù sono le due grandi bellezze dell’umanità. Maria e Gesù sono associati in tutto. Dice che Maria è la luce ed Eva è l’ombra. Per questo motivo, sostiene che il corpo di Maria non soffriva di corruzione dopo la morte.

In breve, Maria è santa perché è con Cristo. Ha risposto a Dio dalla fede e dall’obbedienza, è stata prepurificata, per onore del Signore, e non ha commesso alcun peccato. La sua santità non è di tipo rituale, ma consiste nella pienezza della grazia perché è la Vergine-Madre tutta data al Figlio di Dio e piena dello Spirito Santo. È l’unico Dio Santo che la santifica.

2.Il destino ultimo di Maria: la Dormizione o l’Assunzione

Dopo il Concilio di Efeso (431), da un punto di vista liturgico, compaiono tre festività mariane che si celebrano nella Chiesa, in particolare in Oriente: la Divina Maternità, la Presentazione o la Festa dell’Incontro e la Dormizione. Nella liturgia di oggi continuiamo a celebrare queste tre feste. Otto giorni dopo Natale, si celebra la Maternità Divina (1° gennaio). Cristo, attraverso sua Madre, incontra Simeone nel tempio di Gerusalemme (Hipapante) per indicare che Dio incontra coloro che lo cercano (2 febbraio). Da Gerusalemme si diffonde la celebrazione della Dormizione di Maria (Koimesis), nota anche come Transito di Maria (15 agosto).1

Nel VI secolo, le chiese orientale, copta, abissiana e armena celebrarono la Dormizione di Maria, corrispondente alla nascita dei martiri. Nella liturgia sorge il problema di fissare la data della morte di Maria (muore natale) e di conoscere il destino del suo corpo (reliquie) per celebrare la sua festa, proprio come stava facendo con i martiri. Alcuni, con il desiderio di celebrarlo, hanno detto che Maria è morta anche lei martire.

Varie testimonianze appaiono sulla fine di Maria durante questi secoli (iv-vi). Efrén dice che il suo corpo non era corrotto; L’Epifania di Salamina afferma che la Scrittura non parla di questa grande meraviglia e che non sa nulla della sua morte o sepoltura;2 Timoteo ed Esiquio di Gerusalemme sostengono che Maria non è morta perché Gesù l’ha trasferita in un luogo segreto;3 Teotecno di Libia afferma che era appropriato per il corpo che aveva portato Dio alla gloria insieme alla sua anima; i libri apocrifi raccontano in dettaglio il sonno di Maria: muore circondata dagli apostoli riuniti per licenziarla, ed è portata da suo Figlio in paradiso. È così che la morte di Maria rappresenta l’iconografia orientale.

3. Rapporto tra Maria e la Chiesa

Durante questo periodo (iv-vi secoli) si instaura un chiaro rapporto tra Maria ed Eva, tra le Donne e la Chiesa. Queste cifre sono spesso intercambiabili. Maria è in relazione a Cristo e alla Chiesa. I Padri continuano ad associare Eva a Maria fino a quando non possono anche stabilire il paranance tra Maria e la Chiesa. La donna biblica è una figura di Eva, Maria e la Chiesa.

Sant’Efrén (†373) dice che Maria è la terra benedetta della Chiesa, mentre Eva era una terra maledetta per l’umanità. Stabilisce un rapporto tra Eva, Maria e l’Eucaristia. Eva, Madre dei vivi, è in relazione al corpo di Adamo; Maria è in armonia, intimamente unita al Corpo di Cristo; da Eva è venuto il pane della sofferenza, Maria ci porterà il Pane della Vita.

La didonia di Alessandria (†398), un cieco famoso per la sua conoscenza e saggezza biblica, paragona la concezione verginale di Maria con l’opera dello Spirito Santo alla concezione verginale della Chiesa che dà vita ai fedeli nel Battesimo, anche per opera e grazia dello Spirito.

Ambrosio (†397) vede il triplice rapporto tra Maria e la Chiesa come Madre, Moglie e Vergine. Sono vergini e madri perché concepiscono virginmente. Il più forzato è il rapporto che stabilisce tra le due come mogli: la moglie di Maria Giuseppe e la chiesa della moglie di Cristo.
Agostino (†430) specifica il pensiero di Ambrogio. Egli afferma che Maria e la Chiesa sono mogli (del Corpo di Cristo); allo stesso tempo, entrambi sono vergini e madri. Maria è Madre del capo e dei membri per la carità; è la madre della Chiesa all’interno della Chiesa, perché è anche un membro perché è una discepola. La Chiesa è attaccata al Capo. Maria è madre del Capo e dei membri, per fede e carità. Maria è madre vergine nel corpo e nello spirito: concepisce e dà vita a Cristo-Capo per la fede, la speranza e la carità. È madre nello spirito e dà alla luce membri (maternità spirituale), ma appartiene anche alla Chiesa.

Leone Magno (†461) dice che Cristo nasce dal seno di Maria dallo stesso Spirito Santo e il cristiano nasce anche all’interno della Chiesa. Entrambe sono vergini e madri per l’azione dello Spirito.

Cromatio di Aquileya (†407) dice che non potremmo parlare della Chiesa se Maria non fosse lì, perché anche Cristo sarebbe scomparso. Se Maria non è nella Chiesa, sarebbe disimpegnato, perché nemmeno i fratelli sarebbero riuniti attorno al Figlio.4

In breve, Maria e la Chiesa sono vergini e madri. Ma Maria è Vergine nel corpo e nello spirito, per fede, speranza, fedeltà e carità, mentre la Chiesa è vergine che chiede perdono per la sua infedeltà. Maria è Madre Vergine (modello di fede e fedeltà) e membro della Chiesa.

Maria è Madre del Figlio e della Moglie, nel senso di associata, consorte e collaboratrice. “Figlia del Figlio” è un’espressione usata da Dante e si potrebbe dire che Maria è una creatura redenta, poiché Dio agisce per Cristo nello Spirito. Maria come creatura viene dal Padre, da Cristo nello Spirito.

4. La mediazione spirituale e la maternità di Maria

In questo periodo, la maternità spirituale, l’intercessione, la mediazione e la cooperazione di Maria nell’opera di salvezza vengono rivendicate. Il tema è all’inizio del suo sviluppo. Maria collabora alla nascita dei fedeli perché ha dato alla luce Cristo, ma non è ancora legata all’intercessione di Maria per i fedeli. Diamo un’occhiata ad alcune testimonianze:

Agostino (†430) disse che Maria è Madre del Corpo e del Capo; Cristo è il mistero centrale perché è nel tempo e fuori dal tempo e Maria collabora nello spirito;

L’Epifania (†403) chiama Maria “la nuova Madre dei vivi”, perché ha dato alla luce i Vivi (Cristo) che ci danno la Vita;
Il Nilo (†430) dice che Maria è “Madre di tutti coloro che vivono secondo Cristo”; identificarsi con Cristo è diventare figlio di Maria. Giovanni, il discepolo, riceve Maria dalla Croce perché assomigliava a Cristo;

i libri apocrifi delineano anche il tema della maternità spirituale di Maria; è la madre di tutti gli uomini perché siamo fratelli in Cristo; le apocrife mettono in bocca a Giovanni il nome di Maria come “Madre e sorella”, e il discepolo fedele può essere considerato suo figlio e suo fratello;

Severiano de Gabala (†408) dice: “Abbiamo la Madonna, la Madre di Dio, la gloriosa e Santa Vergine Maria che chiamiamo in nostro aiuto”; cioè, Dio agisce attraverso le sue creature, Maria, gli apostoli, i martiri che sono i nostri mediatori o intermediari;
un’omelia del Concilio di Efeso (431) dice che “per Maria l’umanità va a Cristo”.

Basilio di Seleucida (†458) afferma: “La Madre di Dio è una creatura unica e, se Pietro fa miracoli, quale non sarà la forza di Maria?”;
Romano el Meloda (†560) è un iconografo greco che pone sempre Maria con Cristo come sua collaboratrice e nostro intercessore.
In breve, la maternità spirituale di Maria si basa sulla sua collaborazione con Cristo per amore di generare la Chiesa (capo e membri). La sua mediazione e l’effettiva intercessione materna si basano sul suo rapporto speciale con suo Figlio (è la madre). La sua intercessione è più forte di quella degli apostoli e dei martiri perché vede i nostri bisogni e desidera il nostro bene.

5. Posizione di Maria nel culto cristiano

Le espressioni culturali si riflettono in documenti di natura tipologica o esemplare. Maria è un punto di riferimento per i cristiani e per la Chiesa. Sant’Ambrogio dice: “Maria è stata benedetta per aver creduto, e noi siamo felici per la fede”.5 A volte, come quando si esorta la verginità, sarebbe un culto dell’imitazione: “Le donne coltivano la castità e diventano madri di Cristo come era Maria Vergine” (Gregorio di Nacianzo).

Sant’Atanasio ricorda che le vergini hanno lo stesso tipo di vita di Maria, perché la verginità sarebbe il modello o l’immagine della vita del cielo.

Ci sono anche testimonianze eucologiche: preghiere e invocazioni. L’Akathistos è una splendida preghiera rivolta a Maria composta alla fine del V secolo. È un inno che si canta in piedi perché implica grande rispetto e venerazione. È una sintesi poetica del Concilio di Calcedonia.

Gregorio di Nacianzo dice che le vergini Giustina e Tecla invocavano Maria nella persecuzione. Ci dice anche che, a Costantinopoli, il suo patriarcato, c’era un luogo dedicato a Maria dove andavano i malati e i bisognosi. Gregorio di Nisa riferisce che Gregorio Taumaturgo non sapeva spiegare la Trinità al popolo chiuso e la Vergine gli apparve con Giovanni per aiutarlo.

La Maternità Divina fu celebrata in Oriente in riferimento al Natale, otto giorni dopo. Fu anche la festa di Cristo e Maria incontrare il Signore (Hipapanté) con coloro che lo cercano, o la Purificazione di Maria e la Presentazione di Gesù, che si celebra quaranta giorni dopo Natale.

Il mistero dell’Annunciazione, precedentemente associato anche al Natale, è diventato nel secolo che ho visto in una festa autonoma. In relazione alla creazione del mondo (25 marzo), è stata presentata la nuova creazione (incarnazione).

Intorno al 431, la Theotokos si tenne nella Chiesa di Gerusalemme il 15 agosto. Un secolo dopo, sotto l’influenza delle apocrife, la Dormizione o il Transito di Maria viene celebrato in tutto l’Oriente lo stesso giorno (Assunzione).

Più tardi, già nel XX secolo, la festa della Natività di Maria viene introdotta in Oriente l’8 settembre, che passerà ad Ovest nel XX secolo attraverso i monaci bizantini. Lo stesso è avvenuto con la festa della presentazione di Maria nel tempio.

Omelie e inni liturgici confermano feste e celebrazioni mariane, espressione di lode e venerazione a Maria.

Iconografia mariana: teologia e adorazione delle immagini mariane

Icone, come preghiere e omelie, sono abbondanti in questi secoli. Si manifestano in rilievi e dipinti. La Chiesa esprime anche con l’arte, attraverso la via della bellezza, la fede professata, la preghiera, la celebrazione e i modelli di imitazione. Cioè, ciò che si crede è incarnato ed espresso nella celebrazione e nella venerazione (lex orandi lex credendi).

I primi cristiani non conservarono alcun ritratto di Maria, e le prime espressioni plastiche o immagini mariane devono essere trovate nelle catacombe, in relazione all’arte funeraria. Una delle immagini più antiche di Maria, risalente al II secolo, si trova nella catacotta romana di Priscrilla. Maria è con il Bambino tra le sue braccia, in un atteggiamento di mostrarlo ai Magi. Maria appare anche come la Donna che prega, con le braccia alzate.

Dopo il Concilio di Efeso (431), le immagini mariane si moltiplicano in Oriente e in Occidente, portando il titolo greco di Theotokos o il corrispondente latino di Sancta Maria. Le immagini mariane erano venerate nelle chiese costruite in suo onore. Solo nella città di Roma, c’erano già quattro chiese dedicate a Maria nel VI secolo: Santa Maria Antica, eretta nel foro romano (IV secolo); Santa Maria Grande, sulla collina dell’Esquilino, comandò di costruire da papa Liberio nel 352 e ristrutturata da Sisto III dopo il Concilio di Efeso; la rotonda della Basilica di Santa Maria, corrispondente all’antico Pantheon romano, e la Basilica di Santa Maria del Transtévere.

Questo mostra immagini mariane dipinte in “fresco” sulle pareti, in mosaici o su legno con vernice temperata. L’immagine simile all’Odighitria (che indica la strada), attribuita a Luca, è riportata come un’icona ad est e ad ovest dal 451, quando l’imperatrice Eudossia invia questo dipinto a Costantinopoli.

Le icone mariane hanno un contenuto storico, biblico e teologico, liturgico e spirituale. L’icona è oggetto di culto e venerazione, specialmente nella chiesa ortodossa. Maria testimonia il mistero dell’incarnazione e della redenzione, come espresso nelle varie icone con il loro rispettivo titolo: Odighitria, Eleúsa, Glycofilusa, Galactotrefussa, Déesis, Orante, Vergine della Passione, Kyriotissa, ecc. Le icone diventano espressione della fede professata dalla Chiesa, come diceva san Giovanni Damasceno: “Se qualcuno ti chiede la tua fede, portalo in chiesa e mostragli le icone che venera”. Ω

Note
1 Cfr. PG 147, 292.
2 Cfr. PG 41, 777b.
3 Cfr. PG 86, 245c.
4 Cfr Marialis Cultus, 28.
5 Cf. L. Gambero: “Cult”, in Nuevo Dictionary of Mariology, Madrid, Paulinas, pp. 338 y ss.

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