{"id":9338,"date":"2019-03-22T14:06:22","date_gmt":"2019-03-22T18:06:22","guid":{"rendered":"https:\/\/www.palabranueva.net\/maria\/"},"modified":"2021-02-10T10:27:48","modified_gmt":"2021-02-10T14:27:48","slug":"maria","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.palabranueva.net\/it\/maria\/","title":{"rendered":"Tradizione mariana orientale (XVI-XX secolo)"},"content":{"rendered":"

I. Chiese ortodosse autocefale<\/p>\n

Come risultato dell’invasione islamica, l’ortodossia bizantina si biforca in due correnti principali: greca e slava. La diaspora greca, attraverso Venezia e Ravenna, ricever\u00e0 una certa influenza cattolica, ma torner\u00e0 all’autonomia greca nel 1813 con il patriarcato di Atene. Le chiese slave si formano dalla fine del XX secolo con i missionari Cirillo e Metodio, i primi evangelizzatori, che crearono l’alfabeto cirillico. Nel lontano anno del 987 il principe russo Vladimir aveva scelto il cristianesimo di Bisanzio come religione per il suo territorio. Le chiese ortodosse differiranno a seconda della lingua e della cultura dei diversi popoli e della loro influenza slava, greca, balcanica, romana, persiana, araba, ecc.
\nDopo la caduta di Bisanzio nel 1453, l’eredit\u00e0 ortodossa pass\u00f2 a Kiev e Mosca, ma pass\u00f2 anche attraverso Venezia, dalmazia, Polonia, Romania, Bulgaria, ecc. Il patriarcato di Mosca \u00e8 stato il pi\u00f9 influente negli ultimi secoli e ha raggruppato altri patriarchi sinnodo. Tuttavia, dal 1917 in su, gli ortodossi slavi subirono una grave crisi a causa della rivoluzione bolscevica. Molti emigrarono e diffusero la loro influenza in tutta Europa e negli Stati Uniti, come risultato di questa diaspora dell’Unione Sovietica. Il Centro Ortodosso di San Sergio a Parigi, fondato nel 1923, \u00e8 di particolare importanza per oggi. Da l\u00ec, la teologia ortodossa e l’iconografia si sono diffuse in tutta Europa e in America.
\nLa cultura dei paesi slavi si former\u00e0 all’ombra della religione ortodossa, in particolare in Russia e Ucraina. Il Vangelo, la liturgia e l’iconografia di Bisanzio avranno un’influenza speciale a Mosca e Kiev. Il monastico, secondo il modello dei monaci greci del Monte Athos, sar\u00e0 mostrato come un percorso verso il martirio e il seguito di Cristo.
\nLa liturgia sar\u00e0 una tregua per i cristiani d’Oriente con i loro diversi riti. Il Vangelo sar\u00e0 cantato in solenni celebrazioni liturgiche. Maria sar\u00e0 venerata come la Moglie dell’Agnello Immacolato. L’Eucaristia sar\u00e0 un’esperienza di vita spirituale che sottosemier\u00e0 l’invocazione dello Spirito Santo (epiclesis) durante la sua celebrazione. L’iconografia sar\u00e0 un modo per fare teologia e preghiera.
\nLe immagini sono venerate per entrare in comunione con i santi attraverso la contemplazione. Chi sa qualcosa di Dio \u00e8 perch\u00e9 lo contempla, e chi pu\u00f2 contemplarlo diventa teologo, pregante, mistico, iconografo. Il Vangelo \u00e8 la norma per il cammino cristiano, la liturgia \u00e8 il cibo della vita, le icone sono teologia. Tra le icone orientali della tradizione greca, slava, copta, siriana ci sono quelle che rappresentano la Madre di Dio (Theotokos). Una caratteristica dell’ortodossia orientale negli ultimi secoli \u00e8 stata la diffusione delle icone, insieme alla teologia mistica che le sottende.
\nLa forma di governo di queste chiese ortodosse \u00e8 governata da patriarchi, secondo la storia e la tradizione di ogni luogo. Sebbene esista una qualche relazione comune tra le varie tradizioni orientali, ogni patriarcato \u00e8 autonomo (autocefalico), rendendo difficile l’esecuzione di sinodi pan-ortodossi. Anche i riti e le celebrazioni sono peculiari, a seconda della cultura e del linguaggio del patriarcato. Attualmente ci sono quindici patriarchi. I principali sono: Costantinopoli, Atene, Mosca, Ucraina, Bulgaria, Romania, Cipro…<\/p>\n

II. Alcuni autori moderni dell’ortodossia russa<\/p>\n

Potremmo sottolineare che c’\u00e8 un certo vuoto teologico nell’ortodossia dal XVI secolo in poi. La riflessione teologica orientale non ha la ricchezza e la variet\u00e0 che i cristiani dell’Occidente possiedono. Tuttavia, riconosciamo la ricchezza filosofica e teologica di alcuni autori ortodossi russi del XX secolo, come Solov’\u00ebv, Bulgakov, Evdokimov, Berdyaiev, Florensky, Dostoevskij, Caadaev, Loskij. Da loro vedremo solo la riflessione teologica e mariana dei primi tre.
\nQuesti autori hanno saputo stabilire un fecondo rapporto tra la filosofia e la Parola di Dio, tra ragione e fede, che \u00e8 stata di grande fecamit\u00e0 e motivo di speranza per l’uomo di oggi.1 Cercano di stabilire un dialogo tra filosofia e teologia per trovare la verit\u00e0 della loro esperienza di credenti. Cercano di presentare una teologia della bellezza (via pulchritudinis) e della saggezza biblica (sophiologia). La sua riflessione fa parte della Scrittura, delle icone e dei padri della Chiesa. La sua teologia \u00e8 pi\u00f9 apatica (della contemplazione silenziosa) che razionale; la loro riflessione cerca di portare pi\u00f9 alla mistica e alla contemplazione che allo sviluppo di trattati o alla difesa dei dogmi.<\/p>\n

I teologi che presenteremo di seguito mantengono alcune costanti nel modo in cui vediamo Maria. La considerano alla luce del mistero dell’incarnazione come moglie dell’Agnello e partecipante alla santit\u00e0 del Paraclito. Vedono la redenzione come una nuova Creazione: Cristo \u00e8 il nuovo Adamo e Maria \u00e8 la nuova Eva. Cristo \u00e8 la Sapienza divina e l’immagine visibile del Dio invisibile. Maria \u00e8 al centro del rapporto di Cristo, con lo Spirito e con la Chiesa. Rivela il mistero della grazia e della santit\u00e0. Nella loro riflessione mariana, le icone, considerate come sintesi di teologia e spiritualit\u00e0, prendono particolare importanza. Infatti, tutte le icone si riferiscono al mistero di Cristo e hanno un testo biblico stimolante.
\nVladimir Sergeevi\u010d Solov’ev (1853-1900) nacque a Mosca e mor\u00ec nella stessa citt\u00e0. Fu un importante filosofo, teologo, poeta e critico letterario russo. Suo nonno paterno era un prete ortodosso e professore di religione; suo padre, Sergej Solov’ev (1820-1897) fu professore di storia all’Universit\u00e0 di Mosca, autore della famosa Storia della Russia dell’era pi\u00f9 antica in ventinove volumi. La madre, Poliksena, proveniva da una famiglia ucraina. Vladimir era il quarto figlio dei dodici che avevano i suoi genitori. I primi anni di questo pensatore, cos\u00ec come la sua giovinezza, si sono svolte a Mosca e nella tenuta di famiglia, vicino alla capitale. All’et\u00e0 di nove anni ebbe la prima visione di una donna avvolta in un mantello blu e oro che in seguito avrebbe riconosciuto come saggezza divina (Sancta Sophia).
\nLe sue prime letture filosofiche includono Platone e Spinoza, Kant, Fischer, Hegel, Feuerbach e Eduard von Hartmann. Progressivamente, in questi anni c’\u00e8 un’evoluzione religiosa che lo riporter\u00e0 al cristianesimo, anche se molto inizialmente mescolato con speculazioni esoteriche.
\nNel 1873 inizi\u00f2 a lavorare alla sua tesi di laurea “La crisi della filosofia occidentale”. Against the Positivists”, che difese a San Pietroburgo e fu pubblicato nel 1874. Nello stesso anno accademico frequenta le lezioni dell’Accademia Ecclesiastica, dove inizia nella conoscenza della patristica e della teologia ortodossa in generale, nel neoplatonismo e nella filosofia di Schelling. Con la suddetta tesi magistrale ottiene il sostegno dei circoli slavi conservatori e il rifiuto dei circoli liberali occidentali, ed entra come professore all’Universit\u00e0 di Mosca. In questo momento inizia anche la sua produzione poetica che durer\u00e0 fino alla sua morte.
\nIn un secondo periodo intellettuale divenne teofilo (1873-1882) e fece un’elaborazione speculativa dell’idea dell’unit\u00e0 integrale di tutte le cose. I temi fondamentali di questa integrazione sono l’unit\u00e0 totale in Theica Sofia (Saggezza) (unione del divino e dell’umano nel cosmo).
\nPassa quindi al periodo teocratico (1883-1889) e cerca l’unificazione di tutte le cose nell’umanit\u00e0 divina che non possono essere lasciate in una mera idea, ma devono essere eseguite specificamente nella storia, nella carne delle relazioni sociali e politiche dell’umanit\u00e0. I temi della fase precedente non perdono la loro validit\u00e0, ma li estendono alla pratica sociale.
\nNel periodo liturgico (1889-1899) egli riteneva che la realt\u00e0 delle divisioni 2000, tragicamente visibili ancora e soprattutto nella divisione delle Chiese, non sembra avere una soluzione immediata. Questo porta Solovyev a concentrarsi principalmente sulle realizzazioni parziali e particolari dell’unit\u00e0 divino-umana che, a suo parere, avvengono nell’amore e nell’arte (concepita teurgicamente).<\/p>\n

Infine, nel periodo apocalittico (1899-1900), l’imperativo dell’integrazione unitaria e la sua consapevolezza dell’impossibilit\u00e0 della sua realizzazione storica, rende Soloviov sempre pi\u00f9 convinto del carattere escatologico e transstorico che ha per il cristianesimo la pienezza, cos\u00ec come la lotta radicale che la Chiesa deve sopportare a tal fine in questo mondo contro lo spirito del male.
\nSolov’ev influenz\u00f2 i simbolisti e gli idealisti dell’ultima era sovietica, in particolare Aleksandr Blok e Andrej Belyj. Ispir\u00f2 anche la filosofia religiosa di Berdiayev, Bulgakov, Florenski e Loski. Inoltre, il suo libro Il senso dell’amore \u00e8 una delle fonti filosofiche del lavoro dello scrittore Leon Tolstoy La sonata a Kreutzer (1889). Inoltre, nel romanzo Dottor Zivago (1957), Boris Pasternak descrive i giovani amici Yuri Zhivago, Misha Gord\u00f3n e Tonia Gromeko come “una triplice alleanza alimentata dalla lettura e ri-lettura di Il senso dell’amore e La sonata a Kreutzer”. Si pu\u00f2 anche sostenere che Solov’ev ispir\u00f2 F\u00ebdor Dostoevskij a creare il personaggio di Alyosha nel suo romanzo I fratelli Karamazov.
\nLe sue principali opere poetiche sono: Tre citazioni (1898), Versi (1891-1900), Azucena Bianca (1893). Tra le sue opere filosofiche ci sono: Crisi della filosofia occidentale (1874), Critica dei principi astratti (1877-1880) (tesi di dottorato), Ciclo di conferenze sull’umanit\u00e0 di Dio (1878-1881).
\nLa sua mariologia \u00e8 ispirata dai padri della Chiesa. Egli considera la Creazione come la base di tutto, ma vede il centro dell’universo nell’incarnazione della Parola, dove si trova la presenza di Maria. Egli considera l’uomo come una microcosa all’interno della creazione dalla Sapienza divina. Maria \u00e8 il cuore della Chiesa per la sua santit\u00e0. Cristo \u00e8 il Capo, Maria \u00e8 il cuore e la Chiesa \u00e8 il Corpo della Chiesa. L’Amore della Moglie (Maria e la Chiesa) sarebbe in relazione alla Sapienza (Cristo).
\nSergej Nikolaevi\u010d Bulgakov (1871-1944) nacque a Livny, in Russia, il 28 luglio 1871, e mor\u00ec a Parigi il 12 luglio 1944. Fu teologo, filosofo ed economista russo, ma nel 1922 fu espulso dalla sua patria, per la sua opposizione al comunismo, sulla cosiddetta nave filosofica insieme a Nikolai Berdi\u00e1yev e altri intellettuali.
\nBulgakov svilupp\u00f2 la sua teologia sulla sofitologia. La sofia \u00e8 quella realt\u00e0 intermedia tra Dio e la creatura; presenza del divino nella creazione. L’essenza della Chiesa \u00e8 essere il punto di unione tra la divina Sofia e la Sofia creata. La Chiesa \u00e8 anche Sofia come sinergia che unisma cielo e terra. La sua visibilit\u00e0 \u00e8 sacramentale. Le celebrazioni dei sacramenti giustificano storicamente e mistericamente l’esistenza della gerarchia. Lo Spirito Santo incoraggia tutta la Chiesa (clero e laici); solo nella sua sinfonia sente la sua voce e d\u00e0 insegnamenti e direttive; non ci sono organi speciali o segni sicuri. Cercarli significherebbe testare un “feticismo ecclesiastico”. Cristo \u00e8 la fonte della vita e dell’amore. L’Agnello (Cristo) dona la vita per amore (Apocalisse); Gerusalemme celeste (Chiesa) \u00e8 l’unit\u00e0 d’amore tra il Marito e la Moglie (Apocalisse 12 e 19; Cantando dalle Canzoni).
\nMaria \u00e8 immersa nello Spirito Santo e pu\u00f2 comunicarci la sua vita; lei \u00e8 pneumatofori. Lo Spirito Santo che scende nell’annunciazione \u00e8 lo stesso che appare nell’epifania, nel battesimo di Ges\u00f9 e nel Cenacolo. Lo stesso Spirito poggia sulla Madre, sul Figlio e sui discepoli. Tra le sue opere mariane vale la pena sottolineare: El Par\u00e1clito. Il cespuglio ardente: venerazione nell’ortodossia della Madre di Dio.<\/p>\n

Paul Evdokimov (1901-1970) \u00e8 nato a San Pietroburgo, in Russia. Viene educato nell’ambiente religioso familiare pieno di valori cristiani nella sua citt\u00e0 natale, fino a quando non emigr\u00f2 con la sua famiglia, per motivi politici, sulla scia della crisi che si verr\u00f2 con la rivoluzione bolscevica del 1917. La sua famiglia fugg\u00ec a Istanbul e poi a Parigi. Si diplom\u00f2 alla Scuola Militare e studi\u00f2 teologia alla Scuola Superiore di Teologia di Kiev, anche se termin\u00f2 gli studi all’Istituto di Teologia San Sergio di Parigi (1928). In questo Istituto si for\u00f2 come uno dei pi\u00f9 importanti intellettuali ortodossi del XX secolo, e fu un discepolo di Sergej Bulgakov.
\nDopo la seconda guerra mondiale fu professore all’Instituto San Sergio, dove insegn\u00f2 le materie di Patristica e Teologia Sistematica. La sua dedica agli studi comprendeva anche filosofia e letteratura. Nel 1942 ha conseguito il dottorato di ricerca in filosofia presso l’Universit\u00e0 di Aix-en-Provence (Francia). Nel 1954 fu nominato professore di teologia morale all’Istituto russo-ortodosso di San Sergio, a Parigi, e l’Istituto stesso gli confer\u00ec un dottorato in Teologia (1962). Le sue opere pi\u00f9 importanti sono: Dostoevskij e il problema del male (1942); Matrimonio, Sacramento dell’Amore (1944); Ortodossia (1959); Gogol e Dostoevskij nella discesa all’inferno (1961); Il sacramento dell’amore (1962); La preghiera della Chiesa (1966), La donna e la salvezza del mondo (1970).
\nLa teologia di Evdokimov nasce dall’esperienza della fede nutrita nella Chiesa ortodossa. Interpreta la tradizione orientale alla luce dell’occidente, creando un necessario ponte tra le due culture. Il suo pensiero deriva dalla sua esperienza. Cercate di unire riflessione e contemplazione. In esso troviamo il monaco e l’ascetico, il poeta e filosofo, lo scrittore e il teologo.
\nCon il suo linguaggio poetico manifesta la presenza di Dio-Amore rivelata in Ges\u00f9 Cristo. Questo stile metaforico gli permette di esprimere il suo pensiero teologico che gravita su tre assi: umanesimo, ascetismo e archetipo. Troviamo nel pensatore russo un umanesimo cristiano vivente, dove trasforma la sua teologia in una ricerca della verit\u00e0 su Dio e sull’uomo che finisce nella possibilit\u00e0 umana di partecipare alla gloria di Dio. Attraverso l’esperienza della fede possiamo passare dalla miseria umana alla piena felicit\u00e0 della verit\u00e0.
\nL’ascetismo \u00e8 inteso come la via della conoscenza divina attraverso l’esercizio della volont\u00e0 umana. Grazie alla vita asatica, il cristiano diventa monaco nel mondo moderno. Il cristiano asttico risponde vividamente all’ateismo del nostro tempo. L’essere umano si trova, con l’ascetismo delle sue facolt\u00e0. In questo modo \u00e8 in grado di combattere contro il male che lo circonda, in profonda miscela con il bene.
\nL’archetipo della vita cristiana \u00e8 senza dubbio Cristo. La natura umana, degna della presenza di Cristo, fa s\u00ec che gli esseri umani possiedano Cristo come vero e unico archetipo della loro vita. Di fronte alle filosofie meccaniche e materialistiche, che atomizzano e distruggono l’unit\u00e0 dell’essere umano, \u00e8 convinto che l’uomo di oggi debba vivere davanti all’archetipo di Cristo. Senza di essa, la vita \u00e8 impersonale, vuota e arida, ripetendo eventi senza senso.
\nPossiamo classificare Evdokimov come il personalista ortodosso per eccellenza del XX secolo. La sua preoccupazione per la persona umana \u00e8 evidente nei suoi scritti che riflettono la tradizione orientale e i dati delle scienze psicologiche. Egli ritiene che l’uomo sia trascendente nel non isolarsi dalla religione per decidere il suo destino. Egli trasmette nei suoi scritti la speranza della vittoria divina della risurrezione di Cristo. Come suggerisce Dostoevskij nei fratelli Karamazov: “L’inferno e il paradiso non sono compensi, punizioni o ricompense, ma qualifiche della vita con cui l’uomo stesso crea e prepara il suo destino”.
\nLa sua dottrina mariana risale a Gregorio Palamas. Vede Maria come la donna tutta santa, totalmente piena dello Spirito Santo. \u00c8 portatrice dello Spirito Santo che ha modellato in lei l’Archetipo dell’umanit\u00e0 (Cristo), perch\u00e9 con la sua incarnazione l’uomo raggiunge la pienezza e pu\u00f2 raggiungere la santit\u00e0 che viene dallo Spirito.<\/p>\n

Conclusioni sulla tradizione mariana orientale e patristica<\/p>\n

In breve, possiamo sottolineare le seguenti caratteristiche teologiche e mariane tipiche della tradizione orientale nelle Chiese ortodosse.
\n1. La deificazione dell’uomo: Dio ama l’essere umano incarnato a immagine del Verbo. Questa natura, dalla libert\u00e0, offre a Dio una Vergine Madre. In Maria, la natura umana \u00e8 arrivata alla Sapienza originale di Dio. Maria accoglie il Verbo nel mistero dell’incarnazione. La Parola di Dio crea il cosmo e l’uomo, ma il S\u00ec libero di Maria rende possibile la carne della Parola.
\n2. Il Verbo incarnato \u00e8 un archetipo dell’essere umano. Cristo \u00e8 il Figlio di Dio e il vero Uomo. L’incarnazione \u00e8 il centro della storia: Ges\u00f9 \u00e8 il Figlio di Dio e il Figlio di Maria. La pienezza umana diventa la sua immagine (alter Christi). Maria, Madre di Ges\u00f9, \u00e8 Theotokos.
\n3. La creazione \u00e8 un punto di riferimento obbligatorio. Nella teologia orientale, l’incarnazione e la redenzione si basano sulla creazione. Maria \u00e8 la Nuova Eva perch\u00e9 ha permesso la perfetta unione di Dio e dell’uomo. L’umanit\u00e0 raggiunge in essa l’essenza pi\u00f9 genuina e la libert\u00e0 pi\u00f9 perfetta. Nell’ottica orientale, la Creazione e l’incarnazione sono gli assi teologici del mistero di Cristo. Da parte sua, Maria stabilisce con la sua fiat nell’Annunciazione uno stretto rapporto con il fiat di Dio nella Creazione. All’inizio Dio ha fatto il mondo e l’uomo; nella nuova Creazione, con il “divenirsi” di Maria, Dio si \u00e8 fatto carne e l’uomo \u00e8 divinizzato.
\n4. Spiritualit\u00e0 di configurazione con Cristo da parte dello Spirito che abita in noi. La cosa importante per il cristiano \u00e8 la vita in Cristo per la conversione, per i sacramenti e per la carit\u00e0. Cristo \u00e8 la forza di Dio nella Creazione e nell’Incarnazione. Cristo \u00e8 l’unico mediatore della grazia di Dio e del dono totale agli uomini. Maria \u00e8 con Lui come segno della Chiesa e della salvezza.
\n5. Il rapporto di Maria con la Santissima Trinit\u00e0. Il Padre genera il Figlio e Maria concepito nel suo seno il Verbo incarnato, secondo l’umanit\u00e0. Maria concepisce per fede; il Padre genera amore e misericordia. Nel suo rapporto con il Figlio, Maria \u00e8 la Madre ed \u00e8 pienamente attaccata a Lui nel corpo, nella mente, nella volont\u00e0 e nello spirito. Per questo motivo, la Vergine-Madre \u00e8 orientata in tutto secondo la volont\u00e0 divina. Maria si riferisce allo Spirito Santo perch\u00e9 sono entrambi fonte di vita. Maria \u00e8 il tempio, l’arca e il santuario vivente dello Spirito.
\n6. Il rapporto di Maria con la Chiesa e l’umanit\u00e0. Maria \u00e8 la nostra Madre spirituale per il dono di Dio e per la sua unione con Cristo e con lo Spirito. Maria \u00e8 l’immagine della Chiesa perch\u00e9 entrambi gat Cristo in noi attraverso il battesimo, i sacramenti e le virt\u00f9 teologiche.
\n7. L’osologia come modo per raggiungere la bellezza e la verit\u00e0. La sofitologia cerca di penetrare i misteri di Dio dalla contemplazione della vita e delle creature dal cuore. Lo Spirito \u00e8 presente nella Creazione e nell’Incarnazione ed \u00e8 fonte di grazia e di santit\u00e0. Maria, come la Madre di Dio, \u00e8 la piena realizzazione dello Spirito, immagine della Chiesa, fonte di verit\u00e0, bellezza e saggezza.
\n8. Il nome Theotokos. La maternit\u00e0 divina \u00e8 intimamente legata al mistero dell’incarnazione. Maria, tutta la santa, \u00e8 per croce come figura di moglie e madre, come segno di discepolato all’interno della Chiesa. La Vergine del segno (Isaia) ci rimanda alla maternit\u00e0 divina; La nostra Preghiera ha sempre il Figlio nel suo cuore.<\/p>\n

\"Paul
Paul Evdokimov<\/figcaption><\/figure>\n

9. La verginit\u00e0 perpetua \u00e8 rappresentata nelle icone orientali dalle tre stelle sulla fronte e sulle spalle di Maria. \u00c8 un segno della fedelt\u00e0 di Maria e della sua totale dedizione a Dio, donna e madre incorrotta, sempre vergine, piena dello Spirito Santo. Lei, sentendo la Parola, concepisce il Figlio; verginit\u00e0, \u00e8 abitata dallo Spirito e rimane alla sua presenza.
\n10. Iconografia e contemplazione come via di spiritualit\u00e0. La teologia orientale \u00e8 sempre accompagnata da liturgia, Sacra Scrittura e icone. Questa ricchezza spirituale dell’Oriente si \u00e8 diffusa anche nelle comunit\u00e0 cristiane dell’Occidente ed \u00e8 un cammino verso il dialogo ecumenico, la riflessione e la contemplazione.<\/p>\n

Epilogo
\nCon questo tema concludiamo la presentazione della tradizione mariana ortodossa. Come ha detto Papa Giovanni Paolo II, la Chiesa respira con due polmoni: Oriente e Occidente. In relazione alla tradizione mariana abbiamo visto la ricchezza spirituale e la venerazione degli ortodossi verso Maria. Abbiamo fatto il viaggio dei genitori orientali fino al IX secolo, e abbiamo anche visto alcuni autori della tradizione mariana orientale che scrissero nel Medioevo e nella modernit\u00e0. In totale, ci sono stati undici articoli di stretta sintesi sulla teologia mariana orientale. Continueremo la presentazione di autori occidentali (genitori e teologi) rappresentativi della teologia e della venerazione a Maria nella Chiesa d’Occidente.
\nRingrazio i lettori che mi incoraggiano a continuare a scrivere di Maria. Questa sezione mariana della rivista Palabra Nueva indica che la Beata Vergine Maria \u00e8 importante nella pastorale della nostra arcidiocesi. Per pi\u00f9 di dieci anni, circa ottanta articoli mariani sono apparsi da varie prospettive: biblico, patristico, magisteriale, spirituale, pastorale. Spero di continuare a scrivere, che per me \u00e8 un privilegio e un gesto devozionale verso la Madre di Dio. \u03a9<\/p>\n

Nota
\n1 Cf. Giovanni Paolo II: Fides et ratio, 74.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

I. Chiese ortodosse autocefale Come risultato dell’invasione islamica, l’ortodossia bizantina si biforca in due correnti principali: greca e slava. 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