Discurso del Santo Padre Francisco a los fieles de la Diócesis de Roma

Sala Pablo VI, sábado, 18 de septiembre de 2021

 

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

Como saben, esto no es nada nuevo, está a punto de iniciarse un proceso sinodal, un camino en el que toda la Iglesia está comprometida en torno al tema: “Por una Iglesia sinodal: comunión, participación, misión”, tres pilares. Están previstas tres fases, que se desarrollarán entre octubre de 2021 y octubre de 2023. Este itinerario ha sido concebido como un dinamismo de escucha mutua, quiero subrayarlo: un dinamismo de escucha mutua, llevado a cabo en todos los niveles de la Iglesia, implicando a todo el pueblo de Dios. El cardenal vicario y los obispos auxiliares deben escucharse entre sí, los sacerdotes deben escucharse entre sí, los religiosos deben escucharse entre sí, los laicos deben escucharse entre sí. Y luego, escucharse mutuamente. Escucharse; hablar con los demás y escucharse. No se trata de recoger opiniones, no. No se trata de una encuesta, sino de escuchar al Espíritu Santo, como encontramos en el libro del Apocalipsis: “Quien tenga oídos que escuche lo que el Espíritu dice a las iglesias” (2.7). Tener oídos, escuchar, es el primer compromiso. Se trata de escuchar la voz de Dios, de captar su presencia, de interceptar su paso y su aliento de vida. Al profeta Elías le ocurrió descubrir que Dios es siempre un Dios de sorpresas, incluso en la forma en que pasa y se hace oír:

 

“Hubo un viento poderoso y feroz para romper las montañas y quebrar las rocas […], pero el Señor no estaba en el viento. Después del viento vino un terremoto, pero el Señor no estaba en el terremoto. Después del terremoto, un fuego, pero el Señor no estaba en el fuego. Tras el fuego, el susurro de una suave brisa. Al oírlo, Elías se cubrió el rostro con su manto” (1 Reyes 19.11-13).

 

Así es como Dios nos habla. Y es por esta “suave brisa” —que los exegetas también traducen como “una sutil voz de silencio” y otros como “un hilo de silencio sonoro”— que debemos preparar nuestros oídos para escuchar esta brisa de Dios.

La primera etapa del proceso (octubre de 2021-abril de 2022) es la que concierne a las Iglesias diocesanas individuales. Y por eso estoy aquí, como vuestro obispo, para compartir, porque es muy importante que la diócesis de Roma se comprometa con convicción en este camino. Sería un papelazo que la diócesis del Papa no se comprometiera a ello, ¿no? Una vergüenza para el Papa y para todos.

El tema de la sinodalidad no es un capítulo de un tratado de eclesiología, y mucho menos es una moda, un eslogan o un nuevo término que se utilice o explote en nuestras reuniones. ¡No! La sinodalidad expresa la naturaleza de la Iglesia, su forma, su estilo, su misión. Y así hablamos de la Iglesia sinodal, evitando, sin embargo, considerarla como un título entre otros, una forma de pensarla con alternativas. No lo digo basándome en una opinión teológica, ni siquiera como pensamiento personal, sino siguiendo lo que podemos considerar el primer y más importante “manual” de eclesiología, que es el libro de los Hechos de los Apóstoles.

La palabra “sínodo” contiene todo lo que necesitamos entender: “caminar juntos”. El libro de los Hechos es la historia de un viaje que comienza en Jerusalén y, a través de Samaria y Judea, continuando en las regiones de Siria y Asia Menor y luego en Grecia, termina en Roma. Este camino cuenta la historia en la que caminan juntos la Palabra de Dios y las personas que dirigen su atención y su fe a esa Palabra. La Palabra de Dios camina con nosotros. Todos son protagonistas, nadie puede ser considerado un mero personaje secundario. Hay que entenderlo bien: todos son protagonistas. El protagonista ya no es el Papa, el Cardenal Vicario, los Obispos Auxiliares; no: todos somos protagonistas, y nadie puede considerarse un mero personaje extra. Los ministerios, entonces, todavía se consideraban auténticos servicios. Y la autoridad nacía de la escucha de la voz de Dios y del pueblo —sin separarlos nunca— que mantenía “abajo” a quienes la recibían. El “fondo” de la vida, al que había que prestar el servicio de la caridad y la fe. Pero esa historia no solo se mueve por los lugares geográficos que atraviesa. Expresa una continua inquietud interior: esta es una palabra clave, inquietud interior. Si un cristiano no siente esta inquietud interior, si no la vive, es que le falta algo; y esta inquietud interior proviene de su propia fe y nos invita a evaluar lo que es mejor hacer, lo que hay que mantener o cambiar. Esa historia nos enseña que quedarse quieto no puede ser una buena condición para la Iglesia (cf. Evangelii gaudium, 23). Y el movimiento es consecuencia de la docilidad al Espíritu Santo, que es el director de esta historia en la que todos son protagonistas inquietos, que nunca se quedan quietos.

Pedro y Pablo no son solo dos figuras con sus personalidades, son visiones situadas en horizontes más amplios que ellos mismos, capaces de repensarse en relación con lo que sucede, testigos de un impulso que les pone en crisis —otra expresión que recordar siempre: ponerse en crisis—, que les empuja a atreverse, a cuestionar, a recapacitar, a equivocarse y a aprender de ello, sobre todo a esperar a pesar de las dificultades. Son discípulos del Espíritu Santo, que les hace descubrir la geografía de la salvación divina, abriendo puertas y ventanas, derribando muros, rompiendo cadenas, liberando fronteras. Entonces puede ser necesario salir, cambiar de dirección, superar las convicciones que nos frenan y nos impiden avanzar y caminar juntos.

Podemos ver cómo el Espíritu empuja a Pedro a ir a la casa de Cornelio, el centurión pagano, a pesar de sus dudas. Recuerda: Pedro había tenido una visión que le había inquietado, en la que se le pedía que comiera cosas que se consideraban impuras, y, a pesar de que se le aseguró que lo que Dios purifica ya no debe considerarse impuro, siguió perplejo. Estaba tratando de entender, y aquí llegaron los hombres enviados por Cornelio. Él también había recibido una visión y un mensaje. Era un oficial romano, piadoso, que simpatizaba con el judaísmo, pero aún no era suficiente para ser plenamente judío o cristiano: ninguna “costumbre” religiosa lo dejaría pasar. Era un pagano, y sin embargo, se le revela que sus oraciones han llegado a Dios, y que debe enviar a alguien a decirle a Pedro que vaya a su casa. En esta suspensión, por un lado Pedro con sus dudas, y por otro Cornelio esperando en aquella zona de sombra, es el Espíritu quien disuelve la resistencia de Pedro y abre una nueva página de la misión. Así es como se mueve el Espíritu. El encuentro entre ambos sella una de las frases más hermosas del cristianismo. Cornelio había ido a su encuentro, se había arrojado a sus pies, pero Pedro lo levantó y le dijo: “¡Levántate, yo también soy un hombre!” (Hechos 10.26), y todos decimos esto: “Soy un hombre, soy una mujer, somos humanos”, y todos deberíamos decirlo, incluso los obispos, todos nosotros: “Levántate, yo también soy un hombre”. Y el texto subraya que conversó con él de forma familiar (cf. v. 27). El cristianismo debe ser siempre humano, humanizador, reconciliando las diferencias y las distancias y transformándolas en familiaridad, en proximidad. Uno de los males de la Iglesia, de hecho una perversión, es este clericalismo que separa al sacerdote, al obispo del pueblo. El obispo y el sacerdote desvinculado del pueblo es un funcionario, no es un pastor. A san Pablo VI le gustaba citar la máxima de Terencio: “Soy hombre, nada de lo que es humano me es ajeno”. El encuentro entre Pedro y Cornelio resolvió un problema, propició la decisión de sentirse libre para predicar directamente a los paganos, en la convicción —son palabras de Pedro— “de que Dios no hace preferencia de personas”. (Hechos 10.34). En el nombre de Dios no se puede discriminar. Y la discriminación es un pecado incluso entre nosotros: “somos los puros, somos los elegidos, somos de este movimiento que lo sabe todo, somos…”. No. Somos la Iglesia, todos juntos.

Y ya ven, no podemos entender la “catolicidad” sin referirnos a este terreno amplio y hospitalario, que nunca marca fronteras. Ser Iglesia es un camino para entrar en esta amplitud de Dios. Luego, volviendo a los Hechos de los Apóstoles, están los problemas que surgen para organizar el creciente número de cristianos, y especialmente para atender las necesidades de los pobres. Algunos señalan el hecho de que las viudas están siendo abandonadas. La manera de encontrar una solución es reunir a la asamblea de discípulos y tomar la decisión de nombrar a esos siete hombres que se comprometerían a tiempo completo con la diaconía, el servicio de las mesas (Hechos 6.1-7). Y así, con el discernimiento, con las necesidades, con la realidad de la vida y la fuerza del Espíritu, la Iglesia avanza, camina junta, es sinodal. Pero siempre está el Espíritu como gran protagonista de la Iglesia.

Además, también existe la confrontación entre diferentes visiones y expectativas. No debemos temer que esto siga ocurriendo hoy en día. ¡Si pudiéramos discutir así! Son signos de docilidad y apertura al Espíritu. También puede haber enfrentamientos que alcanzan niveles dramáticos, como ocurrió con el problema de la circuncisión de los paganos, hasta la deliberación de lo que llamamos el Concilio de Jerusalén, el primer Concilio. Como ocurre aún hoy, hay un modo rígido de considerar las circunstancias, que mortifica la makrothymía de Dios, es decir, esa paciencia de la mirada que se alimenta de visiones profundas, visiones amplias, visiones largas: Dios ve lejos, Dios no tiene prisa. La rigidez es otra perversión que es un pecado contra la paciencia de Dios, es un pecado contra esta soberanía de Dios. Esto también ocurre hoy en día.

Sucedió entonces: algunos conversos del judaísmo creyeron en su autorreferencialidad que no podía haber salvación sin someterse a la Ley de Moisés. De este modo desafiaron a Pablo, que proclamó la salvación directamente en el nombre de Jesús. Oponerse a su acción habría comprometido la aceptación de los paganos, que mientras tanto se estaban convirtiendo. Pablo y Bernabé fueron enviados a Jerusalén por los Apóstoles y los ancianos. No fue fácil: ante este problema las posturas parecían irreconciliables, y hubo muchas discusiones. Se trata de reconocer la libertad de la acción de Dios, y que no hay obstáculos que le impidan llegar al corazón de las personas, sea cual sea su formación moral o religiosa. Lo que desbloqueó la situación fue la adhesión a la evidencia de que “Dios, que conoce los corazones”, el hombre del corazón, conocía los corazones, Él mismo argumentó a favor de la posibilidad de que los gentiles fueran admitidos a la salvación, “concediéndoles también el Espíritu Santo, como a nosotros” (Hechos 15.8), concediendo así también el Espíritu Santo a los gentiles, como a nosotros. De este modo, prevaleció el respeto a todas las sensibilidades, moderando los excesos; se atesoró la experiencia de Pedro con Cornelio; así, en el documento final, encontramos el testimonio del protagonismo del Espíritu en este camino de decisiones, y de la sabiduría que siempre es capaz de inspirar: “Nos pareció bien al Espíritu Santo y a nosotros no imponeros ninguna otra obligación”, salvo la necesaria (Hch 15.28). “Nosotros”: En este Sínodo vamos por el camino de poder decir “nos ha parecido bien al Espíritu Santo y a nosotros”, porque estaréis en continuo diálogo entre vosotros bajo la acción del Espíritu Santo. No olvides esta fórmula: “Al Espíritu Santo y a nosotros nos pareció bien no imponeros ninguna otra obligación”, al Espíritu Santo y a nosotros nos pareció bien. Así es como debéis intentar expresaros, en este camino sinodal. Si no está el Espíritu, será un parlamento diocesano, pero no un Sínodo. No estamos haciendo un parlamento diocesano, no estamos haciendo un estudio sobre esto o aquello, no: estamos haciendo un camino de escucha mutua y de escucha del Espíritu Santo, de discusión y también de discusión con el Espíritu Santo, que es una forma de orar.

“El Espíritu Santo y nosotros”. En cambio, siempre existe la tentación de ir por libre, expresando una eclesiología sustitutoria —hay tantas eclesiologías sustitutorias—, como si, habiendo subido al cielo, el Señor hubiera dejado un vacío por llenar, y nosotros lo llenáramos. ¡No, el Señor nos ha dejado el Espíritu! Pero las palabras de Jesús son claras: “Yo rogaré al Padre, y él os dará otro Paráclito para que esté con vosotros para siempre”. “No os dejaré huérfanos” (Jn 14.16,18). Para el cumplimiento de esta promesa, la Iglesia es un sacramento, como afirma la Lumen gentium 1: “La Iglesia es, en Cristo, en cierto sentido, el sacramento, es decir, el signo y el instrumento de la íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano”. En esta frase, que recoge el testimonio del Concilio de Jerusalén, está la negación de quienes se empeñan en ocupar el lugar de Dios, pretendiendo modelar la Iglesia según sus propias convicciones culturales e históricas, obligándola a fronteras armadas, a costumbres culpabilizadoras, a espiritualidades que blasfeman de la gratuidad de la acción envolvente de Dios. Cuando la Iglesia da testimonio, de palabra y de obra, del amor incondicional de Dios, de su amplitud hospitalaria, expresa verdaderamente su propia catolicidad. Y es impulsado, interior y exteriormente, a cruzar espacios y tiempos. El impulso y la capacidad provienen del Espíritu: “Recibiréis la fuerza del Espíritu Santo, que vendrá sobre vosotros, y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria y hasta los confines de la tierra” (Hch 1.8). Recibir la fuerza del Espíritu Santo para ser testigos: este es el camino de nosotros la Iglesia, y seremos Iglesia si seguimos este camino.

Iglesia sinodal significa Iglesia sacramento de esta promesa —que el Espíritu estará con nosotros— que se manifiesta cultivando la intimidad con el Espíritu y con el mundo que viene. Siempre habrá discusiones, gracias a Dios, pero las soluciones deben buscarse dando la palabra a Dios y a sus voces en medio de nosotros; orando y abriendo los ojos a todo lo que nos rodea; practicando una vida fiel al Evangelio; interrogando a la Revelación según una hermenéutica peregrina que sepa conservar el camino iniciado en los Hechos de los Apóstoles. Y esto es importante: la forma de entender, de interpretar. Una hermenéutica peregrina, es decir, en camino. ¿El viaje que comenzó tras el Vaticano II? No. Comenzó con los primeros Apóstoles, y continúa. Cuando la Iglesia se detiene, ya no es la Iglesia, sino una hermosa asociación piadosa porque enjaula al Espíritu Santo. Es una hermenéutica peregrina que sabe guardar el camino iniciado en los Hechos de los Apóstoles. De lo contrario, el Espíritu Santo sería humillado. Gustav Mahler —lo he dicho en otras ocasiones— sostenía que la fidelidad a la tradición no consiste en adorar las cenizas sino en mantener el fuego. Les pregunto: Antes de emprender este viaje sinodal, ¿qué os apetece más: mantener las cenizas de la Iglesia, es decir, de vuestra asociación, de vuestro grupo, o mantener el fuego? ¿Te sientes más inclinado a adorar tus propias cosas, que te encierran —yo soy de Pedro, yo soy de Pablo, yo pertenezco a esta asociación, tú perteneces a la otra, yo soy sacerdote, yo soy obispo— o te sientes llamado a guardar el fuego del Espíritu? Fue un gran escritor, este Gustav Mahler, pero también es un maestro de la sabiduría con esta reflexión. Dei Verbum (n. 8), citando la Carta a los Hebreos, afirma: “Dios, que muchas veces y de diversas maneras en la antigüedad habló a los padres (Hb 1.1), no deja de hablar a la Esposa de su Hijo”. Hay una feliz fórmula de San Vicente de Lérins que, comparando el ser humano que crece y la Tradición que se transmite de una generación a otra, afirma que no se puede conservar el “depósito de la fe” sin hacerlo progresar: “consolidándose con los años, desarrollándose con el tiempo, profundizándose con la edad” (Commonitorium primum, 23). (Commonitorium primum, 23.9) —“ut annis consolidetur, dilatetur tempore, sublimetur aetate”. Este es el estilo de nuestro viaje: las realidades, si no caminan, son como las aguas. Las realidades teológicas son como el agua: si el agua no fluye y está viciada, es la primera que se convierte en putrefacta. Una Iglesia rancia comienza a ser putrefacta.

Ves cómo nuestra tradición es una masa fermentada, una realidad en fermento donde podemos reconocer el crecimiento, y en la masa una comunión que se implementa en el movimiento: caminando juntos se logra la verdadera comunión. De nuevo el libro de los Hechos de los Apóstoles nos ayuda, mostrándonos que la comunión no suprime las diferencias. Es la sorpresa de Pentecostés, cuando las diferentes lenguas no son un obstáculo: aunque eran extraños entre sí, gracias a la acción del Espíritu “cada uno oye hablar a los demás en su propia lengua materna” (Hch 2.8). Sentirse en casa, diferentes pero unidos en el viaje. Perdonen que me haya extendido tanto, pero el Sínodo es un asunto serio, y por eso me he tomado la libertad de hablar…

Volviendo al proceso sinodal, la fase diocesana es muy importante, porque supone escuchar a la totalidad de los bautizados, objeto del sensus fidei infalible in credendo. Hay mucha resistencia a superar la imagen de una Iglesia rígidamente dividida entre dirigentes y subordinados, entre los que enseñan y los que tienen que aprender, olvidando que a Dios le gusta derrocar posiciones: “Ha derribado a los poderosos de sus tronos, ha levantado a los humildes” (Lc 1.52), decía María. Caminar juntos descubre la horizontalidad en lugar de la verticalidad como su guía. La Iglesia sinodal restituye el horizonte del que sale el sol, Cristo: levantar monumentos jerárquicos es cubrirlo. Los pastores caminan con el pueblo: los pastores caminamos con el pueblo, a veces delante, a veces en medio, a veces detrás. El buen pastor debe moverse así: delante para guiar, en medio para animar y no olvidar el olor del rebaño, detrás porque la gente también tiene “olfato”. Tiene un instinto para encontrar nuevos caminos en la senda, o para volver a encontrar el camino perdido. Quiero subrayar esto, y también a los obispos y sacerdotes de la diócesis. Que en su camino sinodal se pregunten: “Pero, ¿soy capaz de caminar, de moverme, delante, en medio y detrás, o solo estoy en la sede, la mitra y el culo?”. Pastores involucrados, pero pastores, no rebaño: el rebaño sabe que somos pastores, el rebaño sabe la diferencia. Delante para mostrar el camino, en medio para escuchar lo que siente la gente, y detrás para ayudar a los que están un poco rezagados y para que la gente vea con su olfato dónde están las mejores hierbas.

El sensus fidei califica a todos en la dignidad de la función profética de Jesucristo (cf. Lumen gentium, 34-35), para que podamos discernir cuáles son los caminos del evangelio en el presente. Es el “olfato” de las ovejas, pero tengamos en cuenta que, en la historia de la salvación, todos somos ovejas en relación con el Pastor que es el Señor. La imagen nos ayuda a comprender las dos dimensiones que contribuyen a este “olfato”. Una personal y otra comunitaria: somos ovejas y formamos parte del rebaño, que en este caso representa la Iglesia. Estamos leyendo el “De pastoribus” de Agustín en el Breviario, Oficio de Lecturas, y allí nos dice: “Con ustedes soy oveja, para ustedes soy pastor”. Estos dos aspectos, el personal y el eclesial, son inseparables: no puede haber sensus fidei sin participación en la vida de la Iglesia, que no es solo activismo católico, debe haber sobre todo ese “sentimiento” que se alimenta de los “sentimientos de Cristo” (Flp 2.5).

El ejercicio del sensus fidei no puede reducirse a la comunicación y comparación de las opiniones que podamos tener sobre tal o cual tema, tal aspecto de la doctrina o tal regla de disciplina. No, esos son instrumentos, son verbalizaciones, son expresiones dogmáticas o disciplinarias. Pero no debe prevalecer la idea de distinguir entre mayorías y minorías: eso lo hace un parlamento. Cuántas veces los “rechazados” se han convertido en “piedras angulares” (cf. Sal 118.22; Mt 21.42), los “alejados” se han convertido en “vecinos” (Ef 2.13). Los marginados, los pobres, los desahuciados han sido elegidos como sacramento de Cristo (cf. Mt 25.31-46). La Iglesia es así. Y cuando algunos grupos quisieron destacarse más, estos grupos siempre terminaron mal, incluso en la negación de la Salvación, en las herejías. Piensa en aquellas herejías que pretendían hacer avanzar a la Iglesia, como el pelagianismo, luego el jansenismo. Todas las herejías terminaron mal. El gnosticismo y el pelagianismo son tentaciones constantes en la Iglesia. Nos preocupamos tanto, y con razón, de que todo honre las celebraciones litúrgicas, y eso es bueno —aunque a menudo acabemos consolándonos solo a nosotros mismos—, pero san Juan Crisóstomo nos amonesta: “¿Quieres honrar el cuerpo de Cristo? No permitas que sea objeto de desprecio en sus miembros, es decir, en los pobres, que no tienen ropa para cubrirse. No la honres aquí en la iglesia con paños de seda, mientras que fuera la descuidas cuando sufre el frío y la desnudez. El que dijo: ‘Esto es mi cuerpo’, confirmando el hecho con la palabra, dijo también: ‘Me habéis visto hambriento y no me habéis dado de comer’, y ‘Todas las veces que no hicisteis esto a uno de los más pequeños, a mí no me lo hicisteis’. (Homilías sobre el Evangelio de Mateo, 50.3). Pero, padre, ¿qué está diciendo? Los pobres, los mendigos, los jóvenes drogadictos, todos estos que la sociedad descarta, ¿forman parte del Sínodo? Sí, querida, sí, querido, no lo digo yo, lo dice el Señor: son parte de la Iglesia. Hasta el punto de que si no les llamas, se verá el modo de hacerlo, o si no vas a verles para pasar un rato con ellos, para escuchar no lo que dicen sino lo que sienten, incluso los insultos que te dedican, no estás haciendo bien el Sínodo. Un Sínodo que esté a la altura de su nombre incluye a todos. El Sínodo es también para tener un espacio de diálogo sobre nuestras miserias, las miserias que tengo yo como vuestro obispo, las miserias que tienen los obispos auxiliares, las miserias que tienen los sacerdotes y los laicos y los que pertenecen a las asociaciones; ¡toma toda esta miseria! Pero si no incluimos a los miserables —entre comillas— de la sociedad, a los descartados, nunca podremos hacernos cargo de nuestra miseria. Y esto es importante: que en el diálogo puedan surgir nuestras propias miserias, sin justificación. No tengas miedo.

Debemos sentirnos parte de un gran pueblo destinatario de las promesas divinas, abierto a un futuro que espera a todos para compartir el banquete preparado por Dios para todos los pueblos (cf. Is 25.6). Y aquí me gustaría señalar que incluso sobre el concepto de “pueblo de Dios” puede haber una hermenéutica rígida y antagónica, quedando atrapada en la idea de una exclusividad, de un privilegio, como ocurrió con la interpretación del concepto de “elección” que los profetas corrigieron, indicando cómo debía entenderse correctamente. No se trata de un privilegio —ser pueblo de Dios— sino de un don que alguien recibe… para sí mismo… No, para todos, el don es para dar: esa es la vocación. Es un regalo que alguien recibe para todos, que hemos recibido para otros, es un regalo que también es una responsabilidad. La responsabilidad de dar testimonio con hechos y no solo con palabras de las maravillas de Dios, que, si se conocen, ayudan a los hombres a descubrir su existencia y a aceptar su salvación. La elección es un don, y la pregunta es: mi ser cristiano, mi confesión cristiana, ¿cómo la doy? La voluntad salvífica universal de Dios se ofrece a la historia, a toda la humanidad por medio de la encarnación de su Hijo, para que todos, por mediación de la Iglesia, lleguen a ser sus hijos y hermanos entre sí. Así se logra la reconciliación universal entre Dios y la humanidad, esa unidad de todo el género humano de la que la Iglesia es signo e instrumento (cf. Lumen gentium, 1). Ya antes del Concilio Vaticano II había madurado la reflexión, elaborada sobre el estudio atento de los Padres, de que el Pueblo de Dios está empeñado en la realización del Reino, en la unidad del género humano creado y amado por Dios. Y la Iglesia, tal como la conocemos y la experimentamos, en la sucesión apostólica, esta Iglesia debe sentir una relación con esta elección universal y por ello llevar a cabo su misión. Con este espíritu escribí Fratelli tutti. La Iglesia, como decía san Pablo VI, es maestra de la humanidad, que hoy quiere convertirse en escuela de fraternidad.

¿Por qué te digo esto? Porque en el camino sinodal, la escucha debe tener en cuenta el sensus fidei, pero no debe pasar por alto todas esas “corazonadas” encarnadas donde no las esperaríamos: puede haber una “corazonada sin ciudadanía”, pero no por ello menos eficaz. El Espíritu Santo, en su libertad, no conoce fronteras, ni se deja limitar por la pertenencia. Si la parroquia es la casa de todos en el barrio, no un club exclusivo, recomiendo: dejar puertas y ventanas abiertas, no limitarse a considerar solo a los que asisten o piensan como tú —eso será un 3, 4 o 5 %, no más—. Dejen que entren todos… Permitan que los encuentren y dejen que los interroguen, que sus preguntas sean las preguntas de ustedes, caminemos juntos: el Espíritu los guiará, confíen en el Espíritu. No tengan miedo de entrar en diálogo y dejarse impactar por el diálogo: es el diálogo de la salvación.

No se desanimen, estén preparados para las sorpresas. Hay un episodio en el libro de los Números (cap. 22) que habla de una burra que se convertirá en profetisa de Dios. Los judíos están concluyendo el largo viaje que les llevará a la tierra prometida. Su paso asusta al rey Balac de Moab, que confía en los poderes del mago Balaam para detener al pueblo, con la esperanza de evitar una guerra. El mago, a su manera creyente, le pregunta a Dios qué hacer. Dios le dice que no acompañe al rey, que insiste, por lo que cede y se sube a un burro para cumplir el mandato que ha recibido. Pero el asno cambia de ruta porque ve a un ángel con una espada desenvainada que representa la oposición de Dios. Balaam tira de él, lo golpea, sin conseguir que vuelva al camino. Hasta que el burro comienza a hablar, iniciando un diálogo que abrirá los ojos del mago, transformando su misión de maldición y muerte en una misión de bendición y vida.

Esta historia nos enseña a confiar en que el Espíritu siempre hará oír su voz. Incluso un burro puede convertirse en la voz de Dios, abriendo nuestros ojos y convirtiendo nuestros rumbos equivocados. Si un burro puede hacerlo, cuánto más un bautizado, un sacerdote, un obispo, un Papa. Basta con encomendarse al Espíritu Santo, que se sirve de todas las criaturas para hablarnos: solo nos pide que nos limpiemos los oídos para escuchar bien.

He venido aquí para animarlos a tomarse en serio este proceso sinodal y para deciros que el Espíritu Santo los necesita. Y esto es cierto: el Espíritu Santo nos necesita. Escúchenlo escuchándose a sí mismos. No dejes a nadie fuera o detrás. Será bueno para la diócesis de Roma y para toda la Iglesia, que no se fortalece solo con la reforma de las estructuras, ¡ese es el gran engaño! ¡Esto es un gran engaño!, dar instrucciones, ofrecer retiros y conferencias, o a fuerza de directivas y programas, esto es bueno, pero como parte de algo más, pero si re-descubre que es un pueblo que quiere caminar junto, entre nosotros y con la humanidad. Un pueblo, el de Roma, que contiene la variedad de todos los pueblos y todas las condiciones: ¡qué extraordinaria riqueza, en su complejidad! Pero hay que salir del 3-4 % que representa lo más cercano, e ir más allá para escuchar a los demás, que a veces te insultarán, te echarán, pero hay que escuchar lo que piensan, sin querer imponer nuestras cosas: dejar que el Espíritu nos hable.

En este tiempo de pandemia, el Señor impulsa la misión de una Iglesia que es un sacramento del cuidado sanador. El mundo ha lanzado su grito, ha manifestado su vulnerabilidad: el mundo necesita cuidados.

Ánimo y sigan adelante. Gracias. Ω

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