Alcuni eventi memorabili del 1868

Ci sono eventi che segnano le nostre vite e sono pietre miliari memorabili della storia. Visti nella prospettiva del tempo e dello spazio, questi fatti assorbeno un significato trascendente, anche se le coordinate spazio-temporale sono limitate per gli esseri umani sottoposti a un’esistenza tanto breve quanto fugace.
Quelli di noi che avevano già ragione cinquant’anni fa ricorderanno personaggi e fatti che hanno guidato il futuro dell’umanità: i viaggi spaziali e l’arrivo dell’uomo sulla luna, la morte di Luther King, la rivoluzione giovanile, l’invasione militare della Cecoslovacchia, il rinnovamento ecclesiale del Concilio Vaticano II, la tragedia di Tlatelolco in Messico, ecc. Successivamente, evoerò alcuni di questi eventi che risuonano ancora nella mia memoria.

Rivoluzione giovanile in Europa: francia maggio 1968
Il movimento sociale noto come francese maggio 1968 riflette i cambiamenti che stavano prendendo luogo nei paesi dell’Europa occidentale, in particolare in Francia, ma anche negli Stati Uniti, in Canada e in altri paesi americani. Negli anni ’60 c’è stato un tempo di cambiamenti culturali, sociali ed economici accelerati in Europa: esodo dalle campagne alle città, forte industrializzazione, aumento del tenore di vita, inserimento di massa delle donne nel mondo studentesco e del lavoro, accesso diffuso agli spettacoli e ai social media (massificazione del cinema e della televisione).
Tra gli anni ’50 e ’70 le nazioni dell’Europa occidentale hanno acquisito un nuovo volto, anche se i cambiamenti hanno raggiunto ogni luogo a tassi diversi. Le popolazioni rurali e urbane sono ridotte, l’agricoltura è meccanizzata e l’attività lavorativa nelle fabbriche e negli uffici aumenta, i giovani studenti universitari raggiungono l’importanza con le classi sociali importanti quanto i lavoratori. Apparvero sottoculture giovanili come beatnik e hippy; c’era una forte sensibilità sociale nella lotta per la giustizia; è il momento della canzone-protesta, era di moda la musica dei Beatles, dei Rolling Stone, di Bob Dylan, ecc. I giovani criticarono il capitalismo, ammirarono vari leader politici rivoluzionari, si unirono ai partiti politici di sinistra, sostennero i movimenti anticocolonialisti in Africa, Asia e America.
Sul piano filosofico e letterario emersero nuove correnti di pensiero: Jean Paul Sartre con il suo esistenzialismo, il marxista freudiano Wilhelm Reich propose la rivoluzione sessuale, Herbert Marcuse criticò il marxismo sovietico, Louis Althusser aprì il suo pensiero marxista-leninista verso il maoismo, Georges Lefévre e Roger Garaudy erano comunisti critici di Marx e Lenin; Mounier e Maritain proposero il personalismo cristiano.
Nel mondo occidentale, le giovani donne (studenti e lavoratori) durante gli anni ’60 furono incorporate nella vita sociale e politica dell’epoca, ruppero gli stampi domestici tradizionali, acquisirono autonomia economica e la co-educazione divenne diffusa.
Inoltre, l’emigrazione dalla campagna alla città e la massiccia presenza di donne nel mondo universitario e del lavoro cambiarono la concezione patriarcale delle donne, che erano state viste come dipendenti dal padre o dal marito, da una prospettiva legale e sociale.
Altri dettagli che riflettevano il cambiamento culturale nel mondo femminile erano: l’evoluzione nel modo di vestirsi attraverso la moda di nuovi abiti (minigonne e pantaloni), da soli o come un gruppo frequentava bar e discoteche, fumava e beveva come uomini, aveva una maggiore leadership nella vita politica e lavorativa, ritardava l’età del matrimonio e della maternità , è iniziato l’uso della pillola anticoncezionale e del controllo delle nascite, ecc.

Questo era il contesto socio-culturale del maggio 1968 francese in cui i giovani lavoratori e universitari rivendicavano maggiori diritti e criticavano il colo-nialismo, l’autoritarismo, il machismo, la società capitalista che permetteva loro di studiare, consumare e lavorare, ma non soddisfaceva tutti i loro ideali di giustizia per il mondo.
I giovani, in particolare, i giovani univer-sitarios si resero conto della loro influenza sulla società. Dagli anni ’60 in poi, la fascia d’età della gioventù, che durò fino a trentacinque anni, aumentò gli anni dedicati allo studio e ritardò l’inizio del suo inserimento nel mondo del lavoro. I giovani nati dopo la seconda guerra mondiale si resero conto della loro importanza nella società per l’avvento di un nuovo periodo storico. La rivoluzione giovanile a Parigi nel maggio 1968 fu un segno di questa nuova realtà emergente. In altre città dell’Europa, dell’America e del mondo, i giovani hanno replicato queste stesse preoccupazioni di cambiamento sociale e culturale.

Crisi nell’Europa orientale: primavera di Praga
Se le preoccupazioni dei giovani delle nazioni occidentali si riflettessero a Parigi, a Praga emergeranno nuove arie di rinnovamento per i paesi dell’Europa orientale. La dottrina di Leonid Brežnev (1906-1982), presidente dell’Unione Sovietica durante il lungo periodo dal 1964 al 1982, limitava la sovranità dei paesi dell’Est che cercavano di avvicinarsi all’Occidente; i loro desideri di cambiamento furono sottoposti a pressioni ideologiche, economiche e militari.
Il leader cecoslovacco Alexander Dubcek (1921-1992) tentò di aprire nel suo paese quando fu eletto segretario generale del Partito Comunista in Cecoslovacchia nel 1968. Tuttavia, i Kremlim erano implacabili e, secondo i dettami di Breznev, questa nazione fu invasa militarmente dai soldati dei paesi del Patto di Varsavia. In questo modo, le dottrine e le truppe sovietiche impedirono l’evoluzione dei paesi del blocco socialista in altre posizioni più democratiche e impedirono a qualcuno di spostare la cosiddetta “cortina di ferro” (Paesi dell’Est).
A primavera del 1967, gli studenti universitari di Praga si erano espressi contro le interruzioni di corrente con lo slogan “More Light”. Questo slogan potrebbe essere interpretato in diversi modi, in quanto riguardava non solo le interruzioni di corrente, ma anche l’apertura di nuove finestre culturali e politiche. Gli studenti chiedevano anche che fosse consentita la libertà di pensiero e di espressione e che gli oppositori politici non siano perseguitati o criminalizzati.
Gli studenti erano stati repressi, ma continuarono a manifestare durante il 1968, dopo che Alexander Dubcek fu eletto segretario generale del Partito Comunista nel gennaio dello stesso anno. Il suo programma prevedeva l’attuazione del proprio status per la Slovacchia, l’autorizzazione di nuovi partiti politici e l’abolizione della censura dei media.
Questa nuova politica di apertura era stata prodotta per anni in Cecoslovacchia, così il nuovo leader politico del 1968 propose qualcosa di diverso, anche se senza rompere o contraddire il dominio militare e politico di Mosca. Era rischioso instaurare la libertà di stampa per tutti, l’ammissione legale di altri partiti politici e il diritto di sciopero dei lavoratori, come previsto dal programma del nuovo leader politico cecoslovacco.
La notizia annunciata da Dubcek fu scarsamente vista dal governo di Mosca, che presto organizzò un’invasione militare. I soldati occupanti dovevano garantire e difendere il comunismo sovietico, le sue posizioni di classe proletariata, l’esistenza di un unico partito e sindacato: lavoratori senza diritto di sciopero, senza libertà di espressione o di associazione.
L’intervento e il dispiegamento delle forze armate hanno fatto 137 morti e mezzo migliaio di feriti. L’invasione militare, chiamata dall’Operazione Danubio di Mosca, fu rapida e impressionante. Più di 250.000 soldati, 2.300 carri armati e 700 aerei provenienti dagli eserciti di URSS, Bulgaria, Ungheria e Polonia invasero la Cecoslovacchia nella notte tra il 20 e il 21 agosto 1968. Praga fu completamente militarizzata.

Il contingente fu quindi aumentato a 750.000 soldati e 6.000 carri armati. Ciò pose fine al tentativo di riforme sociali, politiche ed economiche. Le truppe sovietiche rimasero stabili, mentre i soldati di altri paesi si ritirarono alla fine del 1968. (Anche i soldati russi sarebbero stati ritirati nel 1991).)
Questo iniziò il periodo di “normalizzazione” chiamato da Mosca che avrebbe segnato la politica del Cremlino nell'”orbita sovietica” fino alla fine degli anni ’80, quando iniziò l’apertura e il muro di Berlino cadde nel 1989. Dopo l’invasione militare del 1968, molti civili cecoslovagge migrarono in altre terre vedendo che era impossibile apportare cambiamenti sociali nel loro paese.
A mio parere, la cosa più importante della primavera di Praga è stata mostrare al mondo che il comunismo nell’Europa orientale (almeno in Cecoslovacchia) è stato imposto con la forza e non si basava sulla volontà popolare. Ciò sarebbe stato confermato all’inizio degli anni ’90, con lo scioglimento dell’URSS e la dissoluzione del blocco sovietico.
Il leader Dubcek, che pensava a un diverso tipo di socialis-mo dal sovietico, fu deposto e relegato in un luogo appartato per lavorare come ranger. Vent’anni passati dimenticati, fino a quando non apparve come eroe in Piazza San Giovanni quando la cosiddetta “rivoluzione di velluto” trionfò nel 1989. Aveva tre anni di vita, ma aveva ancora gli stessi ideali, anche se i suoi discepoli sarebbero stati incaricati di attuarli.
Dopo il 1991, la Cecoslovacchia fu divisa in due stati autonomi democratici: la Repubblica Ceca e la Slovacchia. Attualmente, entrambi sono membri della NATO e dell’UE.

Luther King: lotta alla discriminazione razziale
Martin Luther King (Atlanta, 1929–Memphis, 1968) è stato un pastore della Chiesa Battista negli Stati Uniti e un audace sostenitore dei diritti civili, specialmente attraverso la lotta contro la discriminazione affrontata dai neri.
Iniziò il movimento antidiscriminazione nel 1955. Nell’esempio del Mahatma Gandhi, Luther King optò per un’azione pacifica e mobilitò molte persone per combattere per la causa giusto che difendeva. Fu anche ispirato dalle teorie di Henry David Thoreau sulla critica legale e la disobbedienza civile. Sono stati gli stessi principi che hanno ispirato Nelson Mandela nella sua lotta contro l’apartheid in Sudafrica.
Nel 1960 promosse una dimostrazione di stu-diantes neri a Birminghan, Alabama, per la quale fu imprigionato, ma con la sua pretesa ottenne l’uguaglianza per i neri nell’accesso a biblioteche, mense, autobus e parcheggi.
Nel 1963, più di 250.000 persone si riunirono durante la marcia su Washington. Ai piedi del memoriale di Lincoln, Luther King ha tenuto il famoso discorso iniziato con l’espressione: ho un sogno. In questa allocuzione egli sosteneva l’uguaglianza tra tutti gli esseri umani e la pace nel mondo.
Il suo movimento di segregazione antirazzista ebbe il sostegno internazionale quando Luther King ricevette il Premio Nobel per la pace nel 1964. Ha anche avuto il sostegno della National Association for the Advancement of Colored People (NAACP), della Southern Christian Leadership Conference (SCLC) e del Congress on Racial Equality. Tuttavia, il suo movimento pacifico fu attaccato da gruppi anti-integrazione e pro-violenza, come: Black Power, Black Panthers, Black Muslims.

Nel 1965 condusse una grande manifestazione con migliaia di persone che difendevano pacificamente i diritti civili. In quell’occasione viaggiarono da Selma a Montgomery (circa cento chilometri) per parlare contro la discriminazione razziale e per la pace per tutti.
Il 4 aprile 1968 fu ucciso a Memphis da James Earl Ray, un criminale bianco comune. La sua morte ha lasciato un ideale per combattere la violenza e la discriminazione razziale, due aspetti essenziali della dignità umana. Non favorì mai il disprezzo, ma si oppose a leggi ingiuste contrarie alla dignità umana e alla legge morale.
Luther King scelse di attuare i principi di pace e non violenza e li appolse creativamente nella sua lotta contro la discriminazione razziale. Fece in modo che il presidente Johnson, successore di Kennedy dopo l’assassinio, emana il Civil Rights Act nel 1964 che riconoscette l’uguaglianza per tutti i cittadini. Il modello democratico e pacifico di Luther King è riconosciuto e apprezzato fino ad oggi, non solo negli Stati Uniti ma in tutto il mondo. L’impatto della sua morte a causa della pace e dell’uguaglianza dura nella nostra memoria. Ricordo ancora la pagina del giornale che annunciava la sua morte, e ammiro il suo esempio. Beati coloro che lottano per la pace!

Evangelizzazione e sviluppo:
Seconda conferenza dell’Episcopato latinoamericano a Medellin
Lo sfondo della Seconda Conferenza Generale dell’Episcopato latinoamericano a Medellin è al Concilio Vaticano II. Paolo VI, dopo aver chiuso il Concilio nel 1965, incontrò la direttiva del Consiglio Episcopale Latinoamericano (CELAM), presieduto dal Mons.
Egli ha esortato i presenti ad essere sensibili ai problemi dell’America latina e a riflettere su come attuare il Consiglio nei paesi dell’America e dei Caraibi secondo la loro realtà sociale. L’iniziativa sembrò buona per i vescovi e presto iniziò la preparazione della seconda assemblea generale. Tra il 1966 e il 1967 si sono svolti congressi su diverse questioni ecclesiali in diversi paesi.
La seconda Conferenza CELAM si è tenuta a Medellin (Colombia) sotto il tema: “La presenza della Chiesa nell’attuale trasformazione dell’America Latina alla luce del Vaticano II”. In precedenza, due testi preparatori venivano inviati ai vescovi per facilitare lo studio dei diversi argomenti. Sullo sfondo anche i documenti del Concilio Vaticano II e l’enciclica sullo sviluppo dei popoli di Paolo VI, Populorum progressio, pubblicata nel 1967.
Paolo VI si reò in Colombia per inaugurare l’assemblea il 24 agosto 1968, che sarebbe stata chiusa il 6 settembre. All’evento hanno partecipato 247 partecipanti tra vescovi e altri delegati delle conferenze episcopali, ventidue delegati del Papa e altri delegati della Conferenza religiosa latinoamericana (CLAR), oltre a esperti e altri ospiti senza diritto di voto. Durante i primi tre giorni, sette vescovi hanno presentato le loro presentazioni su questioni rilevanti della Chiesa e del mondo.


Le linee segnate in queste presentazioni servirebbero ad illuminare il lavoro di sedici comitati, che hanno prodotto tanti altri documenti conclusi, raggruppati in tre diverse sezioni:
(a) Promozione umana: giustizia, pace, famiglia e demografia, istruzione e gioventù;
b) Evangelizzazione e crescita della fede: Pastorale popolare, Pastorale delle Élite, Catechesi e Liturgia;
c) La Chiesa visibile e le sue strutture: Movimento dei Laici, Sacerdoti, Religiosi, Formazione del Clero, Povertà della Chiesa, Pastorale di tutto e Social Media.
Potremmo dire che Medellin era espressione di “età maggioritaria” per le chiese locali dell’America Latina, sia della loro riflessione teologica che della loro pratica pastorale. Non si tratta solo di portare la Chiesa all’altezza del continente alla luce del Vaticano II. È stato un momento di particolare grazia e un’occasione per delineare il volto concreto che la Chiesa dovrebbe mostrare “nel continente della speranza”, impegnata nei cambiamenti sociali che si sono verificati ovunque. La Chiesa modello proposta dal Concilio sarebbe stata assunta nelle costituzioni Lumen Gentium e Gaudium et Spes.
Tuttavia, alcuni argomenti come l’ecumenismo, le culture emergenti nell’urbanistica, la secolarizzazione e l’ateismo non sono stati affrontati e saranno discussi nelle successive conferenze a Puebla (1979), Santo Domingo (1992) e Aparecida (2007). Medellin ha anche riconosciuto che lo sviluppo umano fa parte dell’evangelizzazione e che la storia della salvezza non è estranea alla propria storia liberatrice e all’impegno verso i poveri e gli emarginati.
La Conferenza di Medellin segnò l’inizio di altre iniziative ecclesiali in America Latina, dove la Chiesa cattolica aveva una tradizione, ma sentì nuovi appelli alla riflessione e all’impegno verso i più bisognosi. Medellin permise che il Concilio fosse rethrated nel contesto latinoamericano, in modo sinodale, inculturato e profetico, con rilevanza sociale. Questa opzione preferenziale per i poveri sarà ripresa nel documento di Puebla e in tutte le altre conferenze generali del CELAM.
La lotta per la giustizia e l’impegno verso i poveri produrrà numerosi martiri nel continente, profeti che daranno la vita per il Vangelo. Monsignor Oscar Arnulfo Romero, uno dei più importanti, fu canonizzato con Papa Paolo VI il 14 ottobre. Un giorno saranno riconosciuti anche altri testimoni di carità e giustizia, nonostante le ombre del peccato e della morte che oscurano la Chiesa.
Senza i documenti di Medellin, senza valutare i processi teologici e pastorali che hanno suscitato, sarebbe impossibile comprendere le linee guida delle conferenze successive. Né potremmo capire bene senza tutto questo sfondo il Pontificio Magistero di Papa Francesco. Molti dei simboli e del linguaggio usati dall’attuale Vescovo di Roma ci rimandano a “una Chiesa povera per i poveri”, “una Chiesa sulla via d’uscita verso le periferie del mondo”. Il suo linguaggio e la sua testimonianza hanno qualche eco dei appelli di Medellin, Puebla, Santo Domingo e Aparecida, validi riferimenti per la nostra Chiesa.
La Dottrina Sociale della Chiesa e il Pontificio Magistero dopo il Concilio hanno unito l’evangelizzazione alla promozione umana. Lo sviluppo umano e il progresso economico non sono estranei alla preoccupazione essenziale della Chiesa per l’evangelizzazione. La Chiesa è un segno di salvezza nel mondo per tutti gli uomini, ma è interessata alla liberazione integrale e a tutto ciò che l’umanizzazione promuove. La vita, la famiglia, il lavoro, la salute, l’educazione, la pace, i media, la libertà, la giustizia, la verità, l’amore, l’economia, la cultura, l’ecologia e qualsiasi altro settore riferito alla persona umana e alla società in cui vive sono preoccupazioni ecclesiali.

Evangelizzazione e sviluppo:
Seconda conferenza dell’Episcopato latinoamericano a Medellin
Lo sfondo della Seconda Conferenza Generale dell’Episcopato latinoamericano a Medellin è al Concilio Vaticano II. Paolo VI, dopo aver chiuso il Concilio nel 1965, incontrò la direttiva del Consiglio Episcopale Latinoamericano (CELAM), presieduto dal Mons.
Egli ha esortato i presenti ad essere sensibili ai problemi dell’America latina e a riflettere su come attuare il Consiglio nei paesi dell’America e dei Caraibi secondo la loro realtà sociale. L’iniziativa sembrò buona per i vescovi e presto iniziò la preparazione della seconda assemblea generale. Tra il 1966 e il 1967 si sono svolti congressi su diverse questioni ecclesiali in diversi paesi.
La seconda Conferenza CELAM si è tenuta a Medellin (Colombia) sotto il tema: “La presenza della Chiesa nell’attuale trasformazione dell’America Latina alla luce del Vaticano II”. In precedenza, due testi preparatori venivano inviati ai vescovi per facilitare lo studio dei diversi argomenti. Sullo sfondo anche i documenti del Concilio Vaticano II e l’enciclica sullo sviluppo dei popoli di Paolo VI, Populorum progressio, pubblicata nel 1967.
Paolo VI si reò in Colombia per inaugurare l’assemblea il 24 agosto 1968, che sarebbe stata chiusa il 6 settembre. All’evento hanno partecipato 247 partecipanti tra vescovi e altri delegati delle conferenze episcopali, ventidue delegati del Papa e altri delegati della Conferenza religiosa latinoamericana (CLAR), oltre a esperti e altri ospiti senza diritto di voto. Durante i primi tre giorni, sette vescovi hanno presentato le loro presentazioni su questioni rilevanti della Chiesa e del mondo.
Le linee segnate in queste presentazioni servirebbero ad illuminare il lavoro di sedici comitati, che hanno prodotto tanti altri documenti conclusi, raggruppati in tre diverse sezioni:
(a) Promozione umana: giustizia, pace, famiglia e demografia, istruzione e gioventù;
b) Evangelizzazione e crescita della fede: Pastorale popolare, Pastorale delle Élite, Catechesi e Liturgia;
c) La Chiesa visibile e le sue strutture: Movimento dei Laici, Sacerdoti, Religiosi, Formazione del Clero, Povertà della Chiesa, Pastorale di tutto e Social Media.
Potremmo dire che Medellin era espressione di “età maggioritaria” per le chiese locali dell’America Latina, sia della loro riflessione teologica che della loro pratica pastorale. Non si tratta solo di portare la Chiesa all’altezza del continente alla luce del Vaticano II. È stato un momento di particolare grazia e un’occasione per delineare il volto concreto che la Chiesa dovrebbe mostrare “nel continente della speranza”, impegnata nei cambiamenti sociali che si sono verificati ovunque. La Chiesa modello proposta dal Concilio sarebbe stata assunta nelle costituzioni Lumen Gentium e Gaudium et Spes.
Tuttavia, alcuni argomenti come l’ecumenismo, le culture emergenti nell’urbanistica, la secolarizzazione e l’ateismo non sono stati affrontati e saranno discussi nelle successive conferenze a Puebla (1979), Santo Domingo (1992) e Aparecida (2007). Medellin ha anche riconosciuto che lo sviluppo umano fa parte dell’evangelizzazione e che la storia della salvezza non è estranea alla propria storia liberatrice e all’impegno verso i poveri e gli emarginati.

La Conferenza di Medellin segnò l’inizio di altre iniziative ecclesiali in America Latina, dove la Chiesa cattolica aveva una tradizione, ma sentì nuovi appelli alla riflessione e all’impegno verso i più bisognosi. Medellin permise che il Concilio fosse rethrated nel contesto latinoamericano, in modo sinodale, inculturato e profetico, con rilevanza sociale. Questa opzione preferenziale per i poveri sarà ripresa nel documento di Puebla e in tutte le altre conferenze generali del CELAM.
La lotta per la giustizia e l’impegno verso i poveri produrrà numerosi martiri nel continente, profeti che daranno la vita per il Vangelo. Monsignor Oscar Arnulfo Romero, uno dei più importanti, fu canonizzato con Papa Paolo VI il 14 ottobre. Un giorno saranno riconosciuti anche altri testimoni di carità e giustizia, nonostante le ombre del peccato e della morte che oscurano la Chiesa.
Senza i documenti di Medellin, senza valutare i processi teologici e pastorali che hanno suscitato, sarebbe impossibile comprendere le linee guida delle conferenze successive. Né potremmo capire bene senza tutto questo sfondo il Pontificio Magistero di Papa Francesco. Molti dei simboli e del linguaggio usati dall’attuale Vescovo di Roma ci rimandano a “una Chiesa povera per i poveri”, “una Chiesa sulla via d’uscita verso le periferie del mondo”. Il suo linguaggio e la sua testimonianza hanno qualche eco dei appelli di Medellin, Puebla, Santo Domingo e Aparecida, validi riferimenti per la nostra Chiesa.
La Dottrina Sociale della Chiesa e il Pontificio Magistero dopo il Concilio hanno unito l’evangelizzazione alla promozione umana. Lo sviluppo umano e il progresso economico non sono estranei alla preoccupazione essenziale della Chiesa per l’evangelizzazione. La Chiesa è un segno di salvezza nel mondo per tutti gli uomini, ma è interessata alla liberazione integrale e a tutto ciò che l’umanizzazione promuove. La vita, la famiglia, il lavoro, la salute, l’educazione, la pace, i media, la libertà, la giustizia, la verità, l’amore, l’economia, la cultura, l’ecologia e qualsiasi altro settore riferito alla persona umana e alla società in cui vive sono preoccupazioni ecclesiali.

L’offensiva rivoluzionaria: un’opzione economica e culturale a Cuba
A Cuba, durante il 1968 sono stati forgiati cambiamenti significativi dal trionfo della rivoluzione nel 1959. Citerò solo due eventi verificatisi all’inizio dell’anno, che avranno un forte impatto in questo periodo storico che culminerà otto anni dopo con il primo Congresso del Partito nel 1975 e con la Costituzione del 1976. Mi riferisco in particolare al Congresso culturale dell’Avana, nel gennaio 1968 e all'”offensiva rivoluzionaria” proposta da Fidel nel discorso del 13 marzo dello stesso anno.

a) Il Congresso Culturale dell’Avana
Intellettuali e personalità cubane provenienti da più di settanta paesi hanno partecipato al Congresso culturale dell’Avana. Il suo sviluppo ha avuto un background nei discorsi di Fidel Castro agli intellettuali (1961)1 e nelle proposte di Che Guevara nella sua lettera-relazione sul “socialismo e l’uomo a Cuba” (1965).2 La memoria di Che, assassinato in Bolivia il 9 ottobre 1967, era presente al congresso come figura emblematica della cultura e dell’economia rivoluzionarie.

Inoltre, fino al congresso è arrivata l’eco dei problemi sollevati dai vari approcci della cosiddetta “microfrazione” che ha avuto connotazioni culturali e politiche tra il 1966 e il 1968. Questi problemi provenivano dalla diversa composizione delle organizzazioni che combattevano contro la dittatura di Fulgencio Batista.
C’erano tre gruppi principali che giocarono un ruolo di primo piano nel trionfo della Rivoluzione: il Movimento del 26 luglio, il Consiglio Rivoluzionario e il Partito Socialista Popolare. All’inizio, non avevano tutti gli stessi metodi e ideali, ma nel 1961 si riunirono come un unico corpo politico della Rivoluzione per formare le “Organizzazioni Rivoluzionarie Integrate” (ORI). Questa fusione non sarebbe facile perché non tutti i leader coincidevano esattamente con il pensiero e la pratica dei leader rivoluzionari: Fidel Castro ed Ernesto Guevara (assassinato nel 1967).
Nel gennaio 1968, i “leader dissenzienti” dell’ORI furono sfidati ideologicamente e politicamente, legalmente accusati e condannati per il loro intento politico frazionato, conservatore e reazionario. Una quarantina di leader sono stati giudicati in base alla loro disiden-cia politica, il che è stato un segno eloquente della ricerca dell’uniformità ideologica.
Nel Congresso Culturale dell’Avana la nozione di intellettuale rivoluzionario fu delimitata, fu rivendicata la lotta armata, la figura di Che Guevara fu esaltata. I concetti di cultura, politica e rivoluzione, studio, lavoro e fusil erano legati come segni della nuova società. La cultura elitario e borghese sarebbe stata sostituita dalla cultura popolare perché le persone con le loro tradizioni dovevano essere il luogo dell’intellettuale rivoluzionario.
La “Dichiarazione Generale” (documento collettivo del Congresso) presupponeva che nella lotta per la liberazione nazionale e nella creazione del socialismo, la battaglia ideologica debba essere data. Pertanto, l’appartenenza di intellettuali rivoluzionari all’avanguardia culturale sarebbe la loro militanza attiva nella lotta sociale per rompere con il ruolo dello specialista del capitalismo. La nuova cultura prevedeva un impegno politico, militare e rivoluzionario. L’intellettuale doveva essere un agente di cambiamento culturale per le persone al suo interno. L’esercizio letterario e scientifico sarebbe stato un’arma di lotta rivoluzionaria.
Intellettuali e artisti rivoluzionari dovrebbero unire teoria e pratica, studio e difesa militare della Rivoluzione, padronanza della scienza e delle arti insieme al lavoro fisico, secondo il modello proposto dal nuovo uomo integrale. Scrittori, artisti, intellettuali e scienziati, insieme ai lavoratori e ai contadini sarebbero i costruttori di quell’uomo ideale.

b) L’offensiva rivoluzionaria
Il discorso di Fidel Castro del 13 marzo 1968, pronunciato sui gradini dell’Università dell’Avana, annunciò pubblicamente la “offensiva rivoluzionaria”. Scuole, ospedali, fabbriche, banche e grandi mezzi di produzione nei settori dell’agricoltura, dell’industria, dei servizi e dei grandi negozi erano già stati nazionalizzati negli anni precedenti. Al fine di accelerare il comunismo, è stata ora proposta la statalizzazione di tutti i tipi di proprietà e attività, in particolare la vendita al dettaglio e le piccole imprese.
In questo modo, la rivoluzione cubana acquisì in pratica un marcato carattere comunista in cui lo stato sarebbe stato l’unico proprietario, gestore e garante delle proprietà, con i mezzi di produzione e il mercato. Tutti i cittadini diventerebbe lavoratori statali e avrebbero assicurato lavoro, salari e mezzi di sussistenza. Ciò garantirebbe che il capitalismo fosse rimosso dalla radice e avrebbe permesso l’emergere del nuovo uomo in una società egualitaria.
L’offensiva revolu-tionary basata sulla nuova politica economica è stata immediatamente attuata. Sono state nazionalizzate più di cinquantamila piccole imprese e stabilimenti commerciali: cantine, ristoranti, caffè, bar, macellerie, barbieri, negozi di abbigliamento e calzature, lavanderie a gettoni, laboratori meccanici, artigianato, falegnameria, librerie, panetterie, negozi di ferramenta.
I risultati di questo orientamento culturale, politico ed economico del 1968 possono essere valutati da economisti ed esperti analisti politici. Le persone che hanno vissuto in questo periodo saranno in grado di valutare le conseguenze e i risultati, con gli aspetti positivi e negativi del sistema economico che è stato attuato a Cuba. Questo modello durerà fino all’attuazione dei nuovi orientamenti economici nell’ultimo decennio, il che indica la grande importanza degli eventi del 1968 a Cuba.

Conclusione
Abbiamo accennato a cinque eventi storici accaduti cinquant’anni fa. È probabile che alcuni lettori possano essere in grado di evocare altri fatti rilevanti per Cuba e il mondo che si sono verificati mezzo secolo fa. Il nostro interesse è capire che l’attuale realtà del mondo e di Cuba non è scollettata dai grandi eventi del passato. Le persone sono interdipendenti e i fatti storici sono interconnessi.
D’altra parte, alla fine di quest’anno 2018 potremo anche ricordare alcuni fatti che hanno segnato la nostra esperienza personale e la storia del nostro mondo. Forse alcuni di questi fatti possono essere ricordati anche mezzo secolo dopo. In questo evento delle nostre esperienze e dei grandi eventi storici potremo scoprire il brano di Dio che non è mai assente dalla nostra storia, un grande motivo di gratitudine. Ω

Note
1 Particolare rilievo ebbe le “Parole agli intellettuali” alla Biblioteca Nazionale il 16, 23 e 30 giugno 1961. Anche il discorso di chiusura del Primo Congresso degli Scrittori e degli Artisti al Chaplin Theatre (l’attuale Karl Marx) il 22 agosto dello stesso anno.
2 Si tratta di una lettera inviata da Ernesto Che Guevara a Carlos Quijano, editore del settimanale uruguaiano Marcha, pubblicata il 12 marzo 1965 e riprodotta anche in

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