Nell’anno 70 d. C., i Romani distrussero completamente il Tempio di Gerusalemme. L’ebraismo ortodosso guidato dai farisei e riunito nella città di Yamnia iniziò quindi il processo di unificazione di una nuova identità nazionale attorno al Tor. La sua influenza si diffuse rapidamente in tutte le sinagoghe dell’Impero, frequentate da molti ebrei che avevano accettato Gesù e che hanno fatto di questo spazio culturale il loro spazio per predicare la buona notizia. Questi credenti erano conosciuti come “ebrei mesianici” e non come “giudeo-cristiani”, poiché il cristianesimo come religione organizzata e indipendente non esisteva ancora. Quindi la categoria giudeo-cristiana è più storiografica che storica. Oggi è usato per differenziarli dagli ebrei ortodossi che rifiutarono Gesù di Nazaret.
Durante la guida di Rabbi Gamaliel II, successore di ben Zakkai a Yamnia, scrisse e aggiunse alle diciotto benedizioni che gli ebrei pregavano ogni giorno, lo sfortunato jaculatorio noto come: Birkat ha-Minim (Maledizione degli eretici), che recita così: “Non ci sia speranza per gli apostati, e che il regno dell’impertinenza sia strappato dai nostri giorni , e lasciare che il nosrim e il minim scompaiano in un istante. Possano essere cancellati dal libro della vita e non incisi con i giusti. Vi benedica, Signore, sottomettetevi agli spudorato”.
Questa preghiera respinse gli eterodossi che mettevano in pericolo l’unità del nuovo ebraismo, ma anche i giudeo-cristiani che finirono per abbandonare le sinagoghe, perché non avrebbero accettato di maledirsi recitando. Non c’era bisogno di un decreto formale per espellere la comunità ebraica, la semplice esistenza di una tale preghiera li escludeva automaticamente. Lo storico israeliano Gedaliah Alon sostiene che questa preghiera potrebbe essere stata diretta solo contro gli “ebrei mesiani” – comprendere i giudeo-cristiani – e non contro i cristiani della gentilezza. Certamente, tra i manoscritti trovati nel Genizá del Cairo si può trovare che questa maledizione era rivolta a due categorie di ebrei, il minim, considerato eretico e il Nosrim (i giudeo-cristiani). Nel corso del tempo è stato interpretato contro tutti i cristiani e questo ha ulteriormente allontanato entrambe le comunità. A poco a poco il riferimento ebraico all’interno della Chiesa cristiana fu offuscato. La diversa percezione e valutazione dei pilastri dell’ebraismo (monoteismo, Israele come popolo eletto, Alleanza, Tor, la terra di Israele) tra ebrei e cristiani fu il seme della futura separazione. D’altra parte, la missione paolina tra i gentili e la divinità di Gesù rese il cristianesimo inaccettabile per l’ebraismo. Tuttavia, la separazione non fu immediata, durò qualche tempo e non fu consumata fino alla metà del II secolo.
Alcuni furono integrati nella grande Chiesa che crebbe molto velocemente con la conversione dei Gentili, altri rimasero separati e diedero origine a vari gruppi settari: gli Ubriachi, gli El-Casaiti e i Nazoreo che, pur ammettendo il mesianismo di Gesù, rifiutarono la loro divinità. Dalla nascente letteratura cristiana usavano solo il Vangelo di Matteo e ripudiavano le lettere paoline. Nel corso del tempo stavano creando la propria letteratura dalla quale abbiamo ricevuto i vangeli degli Ebrei e Giacomo, il Pastore di Hermas, ecc. Nel corso degli anni questi gruppi sono scomparsi completamente.
Né la missione tra i gentili era senza difficoltà. I missionari dovevano trovare un equilibrio tra l’evangelizzazione della cultura romana e l’inculturazione dei valori tradizionali dei gentili. In questa situazione divenne urgente ricordare ciò che era vissuto e celebrato. Se all’inizio la mera oralità era sufficiente per l’evangelizzazione, le tradizioni più importanti dovevano essere messe per iscritto.
Diverse raccolte di testi che interpretavano le Scritture ebraiche cominciarono ad apparire e circolare collegandole con i detti e le azioni di Gesù. Questa era la materia prima che gli evangelisti prendevano quando componevano le loro opere. Dalla letteratura greco-romana presero la forma letteraria della biografia e della cultura giudeo-biblica la lettura teologica della storia. La fede in Gesù è stata la cerniera che ha unito entrambi gli occhi sullo stesso evento storico. A metà del II secolo, sant’Irenaeo testimoniò che a quel tempo c’erano scritture considerate sacre dai discepoli di Gesù, alle quali furono aggiunte le Scritture ebraiche, riconosciute anche come proprie. Ω
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