La separazione dei cristiani dall’ebraismo e il suo viaggio come nuova religione alla fine del I secolo. C., è stato mediato da alcuni eventi storici che sono stati davvero traumatici per entrambe le comunità credenti. Nel 76 un ebreo di nome Eleazar, figlio del sommo sacerdote Anania, ordinò che il sacrificio offerto quotidianamente dall’imperatore romano nel Tempio di Gerusalemme fosse soppresso, un’occasione che alcuni gruppi radicali usavano per affrontare i Romani e i loro lacciosi. La sua prima azione fu bruciare i palazzi del re Erode Agrippa e distruggere gli archivi della città.
Le truppe romane reagirono immediatamente, cacciando così quella che oggi è nota come la “prima guerra ebraica”. Il generale Vespasiano iniziò l’assedio della città che suo figlio Tito in seguito prese e distrusse completamente insieme al Tempio nell’anno 70. Entrambi divennero, successivamente, imperatori romani. La distruzione del più grande simbolo dell’ebraismo pose fine al sistema culto-sacerdotale della città.
Proprio in questo periodo i testimoni diretti di Gesù cominciano a scomparire; coloro che lo conoscevano e gli erano vicini durante il suo ministero pubblico: apostoli e altri che avevano trasmesso gli Insegnamenti del Maestro principalmente oralmente. I cristiani della seconda e terza generazione iniziano il processo di scrittura e sviluppo delle tradizioni ricevute insieme all’esperienza liturgica e dottrinale delle loro comunità. Intendevano informare la loro fede cristiana nel in eredità alle future generazioni di credenti (Lc 1,1-4). Questo è il periodo in cui sono scritti molti dei testi che oggi co formano il nostro Canone del Nuovo Testamento.
L’ebraismo del I secolo era stato considerevolmente plurale e dover ridefinire la sua identità da questi eventi fece prevalere i farisei, in quanto erano un movimento laico che si occupava della coltivazione della Legge e dell’estensione alla vita quotidiana dei precetti di purezza che i sacerdoti limitavano al Tempio. Poiché erano dominanti nelle sinagoghe, finirono per recitare nella conservazione dell’ebraismo rabbinico. Solo dieci anni dopo, a Yamnia, una città a sud dell’attuale Tel Aviv, nacque il più importante centro intellettuale e religioso dell’ebraismo. Lì Rabbi Johanan ben Zakkai, con il permesso delle autorità romane, fondò una scuola dove i saggi si dedicarono a raccogliere le tradizioni orali e scritte di Israele. Come risultato di questo processo, nacque il Misná, una serie di testi legali che furono successivamente glossati tra il IV e il V secolo in due opere chiamate Talmud: Babilonia e Gerusalemme.
Non ci sono prove storiche che un consiglio ebraico si sia tenuto lì allo scopo di redigere un canone delle Scritture. Questo criterio era solo un’ipotesi dello storico Heinrich Graetz nel 1871 per cercare di spiegare perché gli ebrei hanno solo sessantasei libri nel Tanaj, un criterio al quale le chiese nate dalla riforma si appellano per mantenere il loro canone al di sotto della Bibbia. Le Scritture ebraiche così come sono oggi non erano pronte fino alla fine del II o III secolo e non avevano nulla a che fare con Yamnia, ma erano il risultato di un lungo processo di selezione, approvazione ed esclusione in cui furono primated seguite da criteri: che il libro era stato scritto prima del 300 a. C., quando Israele non era ancora stato ellenizzato; che sarebbe stato scritto in ebraico o aramaico e non in greco; e che aveva un messaggio ispirato rivolto al popolo di Dio.
Da questo momento i saggi rifiutarono gradualmente alcuni libri scritti in greco fino a quando alla fine lo fecero con tutti noi che ora conosciamo come deuterocanonicali. Anche più tardi, la nota versione dei Settanta, tradotta in Alessandria intorno al 250 a. C., dagli ebrei della diaspora, fu totalmente respinta, forse perché era la versione biblica più utilizzata dai cristiani nell’evangelizzazione del mondo romano. Infatti, copie del testo dei settanta più antichi conosciuti o conservati sono state fatte dai cristiani.
È importante chiarire che gli ebrei dell’epoca convertiti al cristianesimo non facevano parte della scuola rabbinica di Yamnia, anche se molti di loro visitavano ancora le sinagoghe sabato. Né altri gruppi giudaici che i farisei consideravano eretici e quelli che chiamavano “Minim” (Sadducei, Estoni, Ellenisti, ecc.). I discepoli di questa scuola erano solo ebrei che avevano rifiutato Gesù come messia. Ω
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