Sentinelle dell’Aurora

Yarelis con el Padre Leonel Narváez y Paloma A. Monroy
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Le Scuole del Perdono e della Riconciliazione (ES. Rel Re.) a Cuba hanno celebrato il loro sesto anniversario. Da quell’esperienza inaugurale all’Avana nel 2012, altri sono stati distaccati in otto province del paese grazie alla moltiplicazione di un volontario che crede nel perdono come fondamento per costruire un’autentica cultura della pace.
Un incontro nazionale che ha riunito più di cinquanta animatori di questa iniziativa sull’isola, ha avuto tra i suoi ospiti padre Leonel Narváez, missionario de La Consolata e creatore della Fondazione per la Riconciliazione, nata a Bogotà con lo scopo di accompagnare persone e comunità colpite dal conflitto armato colombiano. Narváez è anche l’ispirazione per il programma ES. Rel RE., la cui metodologia (premiata nel 2006 dall’UNESCO) cerca, attraverso dinamiche partecipative e spazi conversazionali, di fermare un ciclo di violenza e generare pace. Ad accompagnarlo c’era anche il direttore della Fondazione, lo psicologo Paloma Andrea Monroy.
Le loro personalità, ad occhio nudo, sorprendono. Lui, uomo di origine intellettuale, si è fermato nel suo parlare ma appassionato di critiche, forse per quella convinzione che lo accompagna dopo aver vissuto le violenze in Kenya, Mozambico, Uganda, Ruanda, Eritrea e nella sua nativa Colombia, dove ha accompagnato per tre anni e mezzo i processi di pace. Lei, donna espressiva, costruttore e imprenditrice di azioni, si apre a nuove possibilità e alla somma di nuovi interessi e discipline che arricchiscono la metodologia ES. Rel Re. Con entrambi, Word New convertito.

In tempi in cui molte persone subiscono l’irrazionalità della violenza che viene, addirittura, giustificata da motivi liberi ed emancipatori, può sembrare illusorio creare scuole o promuovere spazi in cui si promuova la riconciliazione, dove le persone siano incoraggiate a perdonare. Nonostante l’insegnamento cristiano di non rispondere violentemente al tuo aggressore, la politica, l’economia e persino le relazioni tra le persone seguono più il detto popolare di “occhio per occhio e dente per dente”. Perché allora questo desiderio ancora sostenuto di una Fondazione per la Riconciliazione e le Scuole del Perdono?

Padre Leonel Narváez.
Padre Leonel Narváez.

Leonel Narváez (L.N.): “Dopo la mia esperienza nei processi di pace, ho pensato che le cause soggettive di molti conflitti violenti (rabbia, rancore, paure) non fossero mai discusse all’ordine del giorno, cioè ignorate, passate, semmai, sotto il tavolo dei negoziati. Inoltre erano, giusti o sbagliati, ma discussi, economici, politici, militari… ma la questione della rabbia e dei rancori non è mai stata affrontata. Nel corso del tempo ci rendiamo conto che solo nel continente latinoamericano, quello che tratta di più, l’80% degli omicidi (per parlare della violenza più pura e crudele) avviene per aggiustamento contabile, per vendetta. E contro questo non servono né i militari, né le prigioni, né le condanne a morte. Qualcosa doveva essere fatto, il cuore delle persone doveva essere lavorato.
Piccione A. Monroy (P.M.): “E la riconciliazione era la strada, non l’obiettivo. La Fondazione è nata quando la Colombia era nel bel mezzo di una crisi, nel bel mezzo di molti scontri. All’epoca i difensori dei diritti umani dicevano: “Andiamo, ciò di cui abbiamo bisogno è il riconoscimento dei danni che ci vengono arreciti: c’è un’assenza dello Stato di fronte alla copertura dei bisogni fondamentali; c’è una mancanza di rispetto per l’umanità minima l’uno dell’altro. Ma questo atteggiamento di domanda, di belligerante, di applicazione non è stato un clima favorevole alla costruzione della pace, perché l’insistente rivendicazione dei miei diritti finisce per andare al di sopra di quelle dell’altro. Il diritto di rivendicazione, il diritto al confronto finiscono per essere la casa che favorisce un nuovo confronto. Nel bel mezzo di questo problema, Leonel e il team fondatore hanno portato speranza nella parola e nelle possibilità. Ecco perché la Fondazione per la Riconciliazione.”

Cioè, lavorare perché quella riconciliazione venga…
D.M.: “È giusto, lavorare in modo da poter sviluppare, come persone, come comunità, come scuola, come reparto, le abilità che contribuiscono all’esercizio della riconciliazione, che consentono l’incontro con l’altro. Se rimaniamo solo nell’esercizio di mediazione, nell’esercizio del requisito dei diritti, o solo nell’esercizio della giustizia, probabilmente rimarremo badanti di ciò che ci manca come società e non caregiver del potenziale che abbiamo.
“Questo è anche un cambiamento nel dire: ‘Sì, abbiamo molte esigenze, ma rendiamoci anche conto che c’è un percorso possibile in noi. Cominciamo a renderci conto che possiamo riconquistare la fiducia, è possibile iniziare a ripristinare una serie di principi e valori come società”. In questo esercizio di ripristino dell’argomento, cioè quando pensiamo e costruiamo dall’interno verso l’alto, non solo valorifichiamo l’importanza dello sviluppo di un piano d’azione, di un’agenda di riconciliazione, di un esercizio deliberativo e democratico, ma abbiamo anche la possibilità di pensare gli uni agli altri e di creare insieme un’atmosfera migliore per far emergere il meglio in ciascuno di essi.

Padre, tu sei un uomo della Chiesa. In che misura la vostra formazione religiosa e la vostra fede hanno influenzato la vostra decisione di voler influenzare una società di violenza dopo la proposta del perdono?
L.N.: “Nel 2000 e forse prima, perché avevo la possibilità di risiedere per qualche tempo nella regione in cui vivevano i guerriglieri, mi chiedevo costantemente: ‘Come può la Chiesa influenzare questa realtà della violenza?’ Non ero solo preoccupato per la violenza legata alla guerriglia, ma anche per la violenza interpersonale, familiare, scolastica. Mi sembrava una contraddizione che ciò che Gesù esprimeva sul perdono e sulla misericordia non si avverasse nella nostra Chiesa, che sebbene vivesse facendo carità, liturgie, cerimonie e molte altre cose, gli mancava influenzare con azioni concrete nella realtà politica che la Colombia viveva: un guerrigliero, un esercito, colombiani che ci uccidevano in mezzo a noi.
“La proposta di Gesù di portare il perdono alle ultime conseguenze, di perdonare l’imperdonabile, è sempre sembrata vitale per chiunque, indipendentemente dalla religione che professa o dall’ideologia che difende. Indubbiamente, il messaggio di Gesù è stato una grande ispirazione per la nascita della Fondazione, anche se il progetto stesso è stato organizzato da esperti e scienziati delle scienze sociali che non erano necessariamente cristiani. Qualche tempo fa ho detto a Madrid, all’Università di Comillas, che l’entità che meno rifletteva sul perdono era la Chiesa cattolica, e questo, a mio parere, era scandaloso. Lo è ancora.
“La Chiesa cattolica in tutto il mondo ha bisogno di riconquistare l’immenso potere della proposta di Gesù. Non ci siamo resi conto che il perdono è la spina dorsale, è il cuore della proposta di Gesù. Dico sempre: ‘Il perdono è il nucleo, è il cuore, il resto è cosmetico’. Fino a che punto si raggiunge la comunione con Dio, se non avete perdonato prima; se prima di inviare la vostra offerta, non si sono riconciliati con il fratello.

Quanto può chiedere un processo di perdono e riconciliazione come quelli vissuti dalle vittime della guerra in Colombia? Penso a quelle madri che hanno perdonato gli assassini dei loro figli, alle famiglie sfollate a causa di questo conflitto armato o a coloro che oggi vivono in mutilazioni.
L.N.: “Amore in eccesso. Il perdono è il dono in eccesso. E questo è l’esempio di Dio per noi. Il padre gesuita Elias Palma lo definisce “amore eccessivo”. E questa è la proposta del cristianesimo, devi amare troppo. Tutto il resto è cosmetico.
“È stato difficile per me capire come alcune persone, vittime della violenza più estrema, siano state in grado di perdonare. E l’unica risposta che ho per questo è che sono uscito dal Dio dentro. Dio abita in noi, più di quanto crediamo. In Colombia abbiamo più di quindici contemplazioni di traumi, orrori, fatti vittimizzazione: ti hanno portato fuori dalla tua terra, ti hanno violentata, ucciso tuo marito o tuo figlio. Ci sono persone che possono avere dodici e fino a quindici di queste enumerazioni, e non si sa come perdonano. Anche il perdono è impegnativo. Egli ci sfida costantemente.
D.M: “A Cuba è successo qualcosa di miracoloso. I dialoghi tra le Forze Armate Rivoluzionarie (FARC) e il governo colombiano potrebbero essere accompagnati. E coloro che siedono a quel tavolo dicono che ciò che ha realmente contribuito a diminuire la polarizzazione delle prospettive tra ciascuna delle due forze è stata la presenza delle vittime tra loro.

Paloma A. Monroy, directora de la Fundación para la Reconciliación.
Paloma A. Monroy, direttrice della Fondazione per la Riconciliazione.

Come possiamo raggiungere questa proposta di perdono a coloro che non hanno fede?
D.M: “La nostra metodologia non ha connotazione religiosa o cerca di stabilirsi in nessun passaggio biblico. Il perdono è un patrimonio dell’umanità, siamo tutti chiamati a viverlo. Di solito, la persona arriva il primo giorno alla scuola di riconciliazione chiedendosi “da cosa vengo?”, e una delle prime domande rilasciate ha a che fare con essa: “Chiediti le tue memorie: chi sei? E la persona, per gratitudine, ritorna a quella questione dell’amore ancestrale.
“In un esperimento condotto con un’esperienza ES. Rel Re. in Messico, che comprendeva solo donne, i partecipanti sono stati fotografati il primo giorno degli incontri e alla fine dell’esperienza scolastica. Nelle foto iniziali sono stati chiaramente visti l’iride più piccola, un certo livello di occhiaie e un aspetto più decaduto. Alla fine del processo, non solo perché è stato fatto più trucco (che è già una fortezza stessa, perché hai l’impulso di rimetterti davanti allo specchio), ma, in realtà, le loro iridi erano dilatate, avevano un’espressione molto più positiva, meno occhiaie e meno rughe. Secondo studi di valutazione psicologica in Colombia, in particolare con le vittime di violenza, nel quadro del contesto bellico, ci siamo resi conto che le Scuole di Perdono e Riconciliazione aiutano a ridurre l’insonnia, l’ansia e ad aumentare la regolazione emotiva, che sono tre variabili della salute emotiva.
“Quindi, parlando un po’ d’amore, non solo legato alla fede, ma anche all’autostima, gli studi scientifici sostengono questo tipo di processo che stimola il perdono. Camminare verso il perdono non è un esercizio facile e richiede un po ‘di coraggio per superare un evento passato che è doloroso. Ma quando sei ancorato a un ricordo ingrato, questo diventa un problema che ristagna il tuo progetto di vita. C’è sicuramente un’ancora che deve essere risolta, che ha a che fare con il tuo amore per te stesso e l’amore per gli altri.

Il perdono e la riconciliazione vanno necessariamente di pari passo?
L.N.: “La riconciliazione porta il perdono implicito. Lavorare sul perdono è camminare verso la riconciliazione. Entrambi sono mezzi efficaci per sanare gli odi e i desideri di vendetta. Il tema del perdono è accompagnato da un’altra parola, direi che uno indica l’altro: il perdono è oggetto di misericordia o compassione. Entrambe le parole acquisiscono sempre più forza nelle università accademiche, a tal punto che arrivano a dire che il perdono e la compassione sono le forze più potenti dell’universo. Siamo felici, ma ben impressionati, perché istituzioni molto importanti del mondo, non cattolici, hanno manifestato interesse a misurare l’impatto della ES. Rel Re.”.

E la Chiesa cattolica, in particolare, ha manifestato interesse per questa proposta?
L.N.: “No, e prendo l’occasione per dire a sacerdoti e vescovi che vale la pena infilare i denti in una proposta che non abbiamo ancora usato correttamente. Abbiamo in mano un potente strumento, prima per rinnovare la Chiesa all’interno (sacerdoti e suore che combattono, comunità religiose che vivono come cani e gatti) e, in secondo luogo, per aiutare quei cristiani di 20 piedi che vengono nelle nostre chiese in modo che abbiano una proposta concreta per risolvere i loro problemi con il marito, la moglie, il prossimo … familiari, in azienda.

Quindi lei propone di togliere il perdono ai confessionali?
L.N.: “E portalo alla vita di tutti i giorni. Dobbiamo lasciare le chiese, vagare per il Vangelo, come dice il Papa”.

In che misura tutta la memoria ingrativa del passato può ostacolare questo processo di perdono, tanto più che in quella memoria (focalizzata su una persona) influenza o è attraversata da una realtà, un sistema, una politica?
L.N.: “Un grande manager di un’entità internazionale ha detto che la Fondazione, con la proposta del perdono e della riconciliazione, ha contribuito notevolmente alla pace in Colombia. Noi, nel mio paese, non siamo nemmeno arrivati a toccare un milione di persone, siamo appena nel 900 e qualcosa (siamo quasi cinquanta milioni di persone in Colombia) eppure penso che, sia dalla stampa, dalla televisione, dalle interviste che ci fanno, abbiamo generato un ambiente abilitante in cui potrebbero non credere nel perdono , ma non credono nemmeno nelle armi, nella violenza, nelle prigioni e nelle due condanne a morte per la stessa persona. Noi in Colombia, inavvertitamente, abbiamo fatto venire il profumo. La triste proposta ci ha reso molto più facile continuare a costruire la pace in Colombia.
D.M.: “L’offesa irrompe nelle idee, nell’immaginario dell’amore, della vita, delle relazioni, della fiducia, dei principi. La scuola del perdono, prendendo uno degli approcci alla gestione delle emozioni, mostra che l’emozione deriva da quello che pensi che sta succedendo, cioè, si pensa che genererà una reazione emotiva. Questo è ciò che dice uno degli approcci teorici alle emozioni. Invitare la persona a nominare e identificare l’offesa di una persona lo aiuta a riordinare i suoi pensieri e cessa di essere dominato dal ricordo, che, nella misura in cui è disordinato in esso, gli genera il livello di crisi emotiva o il livello di crisi reattiva che potrebbe provare. Da qui il nome della scuola, perché cerca di formare, di insegnare.

Quali strategie future avete progettato per portare questa proposta ad altri segmenti di pubblico, ad altri scenari?
L.N.: “Vogliamo estendere l’esperienza ai due scenari più importanti della vita umana, i due spazi in cui gli esseri umani occupano oggi la maggior parte del loro tempo: scuole per bambini (dove soggiornano da otto a dieci ore), e l’azienda o la fabbrica (dove il dipendente ha anche otto o più ore). Le chiese sono vuote per noi. E noi sacerdoti, vescovi, dobbiamo capire come arrivare agli scenari in cui si trovano oggi le persone. La nostra fondazione è determinata a ‘attraversare’ la scuola con questa proposta di misericordia e cura. A questo scopo abbiamo progettato una metodologia per entrare a scuola. Pensiamo che la geografia, la storia, la matematica, la biologia dovrebbero essere insegnate… ma sempre per la convivenza e la riconciliazione. Il futuro dell’umanità dipende da come viviamo insieme.
“Fabbriche e aziende ospitano molta rivalità e vendetta. Alcuni dei risultati produttivi non si ottengono perché le persone non si riconciliano. L’azienda solleva problemi, realtà, conflitti che non lasciano le persone a dormire bene. E quell’insonnia, quella preoccupazione, ha un impatto negativo sulla produttività.

Sebbene si parla di perdono e riconciliazione da più di duemila anni, oggi, di fronte alle guerre, ai conflitti religiosi e alla violenza che si pone negli spazi sociali e nelle famiglie, riprende con una certa preminenza. L’umanità può assumere una cultura del perdono? Possiamo imparare a perdonare?

Yarelis con Leonel y Paloma
Yarelis con padre Leonel Narváez e Paloma A. Monroy

L.N.: “La questione del perdono e della riconciliazione sta segnando un cambiamento epocale. Che stiamo arrivando con altre religioni a terminologie simili: misericordia, compassione, cura, perdono… annuncia che stiamo entrando in un momento diverso. In realtà, ciò che sta disacedendo le religioni non sono i riti, né i papi, né i patriarchi o i gestori che hanno. Siamo nell’era post-eletta. Per molte persone, le religioni stanno iniziando a contare poco. Ma la gente si preoccupa della spiritualità. Quindi che bel potere imparare dall’indù, baha’i, ebreo… dei musulmani! Che bello arricchirsi con le spiritualità di tutti! Ma è per questo che devi avere un cuore riconciliato.
“I cattolici un tempo volevano uccidere i musulmani, in un altro momento volevamo eliminare le tribù indigene, le culture ancestrali; solo per citare due culture con cui dobbiamo riconciliarci. Cioè, se guardiamo al futuro, una Chiesa cattolica, veramente cattolica, deve aprirsi a queste nuove espressioni ecumeniche, è la realtà a cui la storia ci porta”. Ω

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