Interazione tra religione e filosofia: uno sguardo sul tema dalla patristica

Di: Belkis García Hernández

Ma sarebbe un errore credere che il cristianesimo sia una filosofia; è una religione, ben altra cosa: non si può nemmeno parlare strettamente di filosofia cristiana, se l’aggettivo cristiano deve definire un carattere di filosofia; Possiamo chiamare la filosofia cristiana solo la filosofia dei cristiani in quanto tale, cioè quella che è determinata dalla situazione cristiana da cui parte il filosofo».1

 

Il cristianesimo è stato considerato una delle tre grandi religioni monoteiste del mondo, le sue origini erano molto mescolate con le antiche tradizioni ebraiche. Per fare una corretta comprensione di questa religione dobbiamo inquadrarla nel tempo e geograficamente. La terra che oggi si chiama Palestina fu teatro del nuovo risveglio della fede nel Dio del grande patriarca Abramo, 2 meglio conosciuto come il padre della fede. Dalla periferia dell’impero romano sboccia la fede cristiana, nata in seno al giudaismo e annunciata da un falegname di Nazareth. Gesù, figlio di Giuseppe e Maria. Il cristianesimo, fin dalle sue origini, è stato una religione intellettualmente inclusiva, dei dotti e dei non istruiti, dove questi ultimi, infatti, sono diventati geni della più sofisticata apologetica filosofica della patristica.

All’epoca, il cristianesimo rispondeva – e categoricamente – a molti degli approcci che i filosofi precedenti avevano sviluppato. I greci, ad esempio, sono sempre rimasti aperti al pensiero religioso: Empedocle era sacerdote, Platone discuteva della pietà, Aristotele scriveva della preghiera. Tuttavia, in loro non c’è un pensiero teologico definito, le loro premesse erano filosofiche. Ricordiamo che la parola teologia è arrivata nella nostra lingua dall’unione di due parole greche, θεός (theos) e λόγiα (loggia), Dio e messaggio o parola. Possiamo definire che la teologia è un messaggio su Dio, le cui premesse fondamentali sarebbero il fattore soggettivo, cioè le idee che partono dalla Rivelazione, la tradizione cristiana e, non ultima, l’esperienza storico-sociale, vissuta dalle comunità cristiane attraverso la storia. Ecco perché la teologia, in primo luogo, non può essere una filosofia, poiché non trova fondamenti; centro della sua riflessione è Dio e i suoi molteplici interventi nella storia del popolo ebraico, di cui Gesù di Nazareth diventa avvento e compimento delle antiche Scritture. Del resto, Dio era per i cristiani molto più che un’idea: era l’Essere Supremo, spirituale ed eterno, causa e origine di tutte le cose. Questo essere non disprezzava la materia, perché era il suo Creatore; e non esitò a prendere forma umana, entrando in relazione con l’uomo. Il Logos, significato e fine dell’universo, non è stata una semplice astrazione, si è concretizzato nella persona di Gesù Cristo, Dio manifestato in carne.

Ma cosa dire dell’etica cristiana? Non fu mai frutto di speculazioni sulla virtù, il suo fondamento furono i comandamenti dettati da Dio, raccolti nelle tradizioni ebraiche e che costituirono la base su cui si sarebbe sviluppata l’esistenza dell’uomo. Invece, il fatalismo greco ha negato la provvidenza di Dio. Tuttavia, dobbiamo riconoscere che nella mentalità cristiana Dio è l’infinito su cui i filosofi antichi hanno tanto speculato. Pertanto, possiamo dire che la filosofia greca è diventata uno strumento per la difesa e il sostegno del cristianesimo. Quando gli uomini formati dalla cultura greca ingrossò le fila del cristianesimo, molti filosofi privilegiarono la fede cristiana utilizzando la speculazione.

Un altro nuovo fenomeno sembra mettere in discussione il fondamento del cristianesimo: la natura di Gesù Cristo. Ecco il grande scontro e il pericolo latente dell’influenza reciproca tra teologia e filosofia. Gli gnostici erano un potenziale pericolo per il dogma cristologico, la loro produzione letteraria divenne così vasta che non hanno cessato di ispirare più di una produzione cinematografica.3 Gli gnostici volevano comprendere il cristianesimo dalle loro prospettive filosofiche. Lo diceva già Nicolás Abbagnano: “fu la prima indagine filosofica dei più cristiani”, 4 si rivelò un misto di elementi mitici, cristiani, neoplatonici e orientali.

La cosiddetta gnosi, secondo questi eretici degli alti misteri, aveva dei punti di contatto con le posizioni teologiche dei Padri della Chiesa, per i quali la filosofia non rappresentava una minaccia alle loro convinzioni cristiane. Al contrario, è stata la sciabola a dare i colpi più precisi all’eresia. Ireneo de Lyon assicura: «la vera gnosi è quella che ci hanno trasmesso gli apostoli della Chiesa, ogni altra gnosi è falsa, perché quella vera è raggiungibile dalla mente umana». Quanto a Dio: non si può dire che possa essere pensato dalla mente umana finita. Egli è l’intelletto; ma non è simile alla nostra comprensione”. Ireneo di Lione, considerato uno dei pionieri dell’apologetica, allude alla rivelazione per giungere alla conoscenza del Divino.

Nella storia del pensiero cristiano troviamo anche la dicotomia tra teologia e filosofia, a seconda del possibile accesso alle profondità della fede. Certo, è possibile difendere con termini filosofici certe verità della religione cristiana, ma i misteri divini non possono mai essere decifrati nel linguaggio degli uomini, perché la fede non è ragione, la religione non può aderire al mero esercizio della retorica; In quest’ultimo caso, è la virtù di qualsiasi uomo o donna che crede con il cuore in Cristo, non importa se è intellettuale o analfabeta, qui ciò che conta non è la conoscenza, ma la disposizione.

Ma come poteva il cristianesimo difendersi dalla potente influenza critica della filosofia antica? Per citare solo un esempio, i neoplatonici con il loro modo illusorio di identificare la fede cristiana, non hanno esitato a proporre che il cristianesimo fosse una forma volgare di filosofia, hanno identificato la filosofia con la fede e hanno evidenziato la superiorità del pensiero filosofico sul religioso. Era necessario formulare una serie di presupposti teorici e metodologici che segnassero la differenza tra fede cristiana e filosofia. La filosofia era considerata da molti credenti incompatibile con la fede. In altre parole, quando nasce il filosofo, l’uomo di fede muore. Tertulliano di Cartagine fa la seguente affermazione: “ciò che è simile del filosofo e del cristiano, l’uno discepolo della Grecia e l’altro del Cielo, negoziatore di fama l’uno e di vita l’altro, artefice della parola l’uno e l’altro, il l’uno costruttore e l’altro distruttore, colui che falsifica la verità e la recupera, colui che ruba la verità e colui che la custodisce. ”5

Non tutti questi maestri della fede erano radicali, poiché altri erano la misura e il ponte tra queste belle conoscenze che sono la filosofia e la teologia. I cristiani illuminati eredi delle tradizioni apostoliche si sono avvalsi della filosofia nell’arte dell’apologetica, segnando una tappa importante nella storia del pensiero occidentale. Per i cristiani illuminati esistevano due linee parallele tra fede e filosofia, sebbene la prima rappresentasse l’imperituro e l’altra il temporale, potevano coesistere in armonia in qualsiasi discorso apologetico dei primi secoli del cristianesimo. Questa posizione è diventata nota come influenza. Si potrebbe affermare che il tentativo di conciliazione tra le due discipline ha dato origine alla filosofia cristiana, avvalendosi di termini come αργή (argé) e λόγος (logos), principio e parola, attraverso i quali si svelava il mistero del Divino. Era un tentativo di spiegare il dogma cristologico in termini comprensibili per l’epoca.

Giustino, detto il Martire, formatosi nelle scuole greche, usò il pensiero greco per esporre le dottrine cristiane e la sua posizione contrasta con quella di Tertulliano di Cartagine, uomo di solida formazione giuridica. Entrambi hanno aperto il ciclo dell’Apologia. Non meno importante fu l’apporto di Clemente Alessandrino, che discuteva con gli gnostici, ma come elemento comune troveremo che sia l’uno che l’altro ragionavano in base alla fede e credevano a priori nell’esistenza del Dio personale della Bibbia.

Alcuni studiosi hanno sostenuto che il sistema del filosofo platonico ha segnato la filosofia occidentale, e se può essere dimostrato in qualcuno, è in sant’Agostino, che vede la fede come condizione per la ricerca. Devi indagare perché la fede è alla fine dell’indagine. L’indagine stessa si avvicina alla verità e si consolida nell’uomo che ha trionfato sul dubbio. Questa verità è totalmente evangelica ed è in sintonia con la rivelazione del Vangelo in quanto è: «Via, Verità e Vita».6 Cercarla è dunque trovare la vera via, la vita e tutta la verità. Non solo la mente ha bisogno della conoscenza della verità, ma tutto l’uomo. Ma, in fatto di verità, conclude che è Dio, il principio fondamentale della sua teologia. In che modo questo grande pensiero di tutti i tempi fa la distinzione tra teologia e filosofia? La verità è che Dio si è rivelato all’uomo e ha illuminato la ragione umana con la sua luce e lo dota di giudizio. Questo Logos o Parola di Dio è stato rivelato all’uomo, ma l’uomo deve immergersi nella ricerca del divino, solo allora potrà trovarlo. L’oggetto della sua ricerca, più che filosofica, è un trattato teologico dove il centro è l’anima e Dio. Lo sforzo filosofico è troncato, perché vestito di religiosa umiltà. Più e più volte è appassionato della mistica generata dalla sua stessa fede. Qui ci ritroviamo con il nostro approccio precedente: la filosofia non può trovare nel pensiero di Agostino d’Ippona un’essenza ferma che lo convalidi come essenza o premessa della fede. Quando Agostino chiarisce che l’uomo è immagine e creazione divina, afferma che il suo punto di partenza non è altro che la Rivelazione delle Scritture.

Non bisogna escludere che la filosofia in sant’Agostino sia molto fruttuosa e che la sua grande opera sia stata La Città di Dio, dove troviamo segni della filosofia platonica. La costante dualità presente nella vita del singolo uomo è dominata da un’alternativa fondamentale: “vivere secondo la carne, o vivere secondo lo spirito. La stessa alternativa domina la storia dell’Umanità”.7 La lotta continua tra due mondi: uno spirituale e l’altro terreno.

Platone è il punto di partenza del pensiero di sant’Agostino, il quale riteneva che in questo filosofo vi fossero molte informazioni che avevano interessanti punti di contatto con la fede cristiana, ma non mancò di riconoscere che la sua condizione di greco e vivente in una società politeista, lo aveva limitato. Tuttavia, il suo bene deve essere sfruttato. Trovando, infine, le coincidenze tra dottrina platonica e cristiana, Agostino esamina la prima e la completa con le verità del Vangelo. In quella stessa direzione vanno gli scritti di Plotino. Questo filosofo, mostrando la dottrina della Parola, ne presenta i limiti teologici, ma tuttavia converge con l’insegnamento degli scritti dell’apostolo Giovanni. Negli scritti giovannini si afferma che Dio si è fatto carne.

Secondo sant’Agostino, tutti gli antichi filosofi greci hanno intravisto, da una visione oscura, la fine dell’uomo, la sua patria celeste. I limiti di questi filosofi risiedono nel fatto che non sono riusciti a condurre gli uomini verso la via della salvezza, cioè verso l’incontro con il loro Creatore. Dal punto di vista della patristica possiamo arrivare a vari criteri circa il complesso rapporto tra le due discipline. Alcuni mi diranno che il cristianesimo non è altro che un insieme di norme etiche, insegnate dal suo fondatore, Gesù Cristo, e potrebbe anche essere vero. Ma se definisco la religione, troverò che oltre all’adempimento dei precetti, la fede cristiana nella sua prassi quotidiana include l’esecuzione di rituali, tutti considerati prassi di fede. L’Eucaristia è una di queste, un sacramento percepito come atto di partecipazione al corpo e al sangue di Cristo. Mistero insolito per spiegare la fede cristiana. Non c’è dubbio che spiegare in termini di fede l’essenza della religione cristiana è molto difficile, soprattutto di fronte alla mistica che genera il mistero della morte e risurrezione di Cristo.

In conclusione, possiamo affermare che sia la filosofia degli antichi greci che la teologia sistematizzata dai primi pensatori della Chiesa cristiana, avevano diversi punti di convergenza. Cioè: coincidevano nell’esistenza di un essere Divino e Infinito e dal quale tutte le cose procedono. Dio si è rivelato attraverso il Logos, la fonte della conoscenza. La dualità costante tra la natura dell’essere umano, carne e spirito, è molto presente negli scritti paolini del Nuovo Testamento.

Considerando che l’idea di un Dio unico, Trascendente è presente, sia nella filosofia degli antichi greci che nella teologia, è necessario chiarire quanto segue: per i greci quel Demiurgo da cui tutte le cose sono emanate non ha un rapporto personale con l’essere creato. Per i teologi cristiani, Dio Creatore è giunto ad avere una relazione personale con gli esseri umani attraverso Gesù Cristo (Logo Incarnato). La dualità dell’essere umano formato da carne e spirito, presenta somiglianze e divergenze, perché entrambe le visioni antropologiche sono molto simili, ma differiscono nella loro apologia. Il fatto che i greci vedessero nella materia l’origine di tutto ciò che è malvagio e peccaminoso, facendo del corpo la prigione dello spirito, gli impedisce di avere una certa sintonia con la visione che il cristianesimo presenta del corpo come tempio dello Spirito di Dio . .

Possiamo concludere dicendo che le parole e gli argomenti filosofici non basterebbero a spiegare un mistero così grande come quello della fede nella Risurrezione di Cristo, essenza del cristianesimo. Tutto ciò costituisce un dogma che suscitò in origine le reazioni più dissimili, soprattutto all’interno dello stesso giudaismo, dove emerse come nuova lettura degli scritti antichi.

Il compito del cristianesimo era acquisire tenacia e urgenza di rilettura di fronte alla sfida di stabilire due distinzioni che avrebbero segnato il futuro della nuova fede, né è ebraismo, né è semplicemente filosofia: il cristianesimo. Tutto questo, nonostante il fatto che gli ebrei del I secolo la intendessero come una setta eretica all’interno dell’ebraismo. Ancora oggi continua ad essere visto come un fenomeno complesso che comporta sfiducia, a volte stigmatizzato come un sistema di pensiero retrogrado, ma pieno di molti enigmi e questioni da risolvere. Ω

 

 

 

Appunti

[1] Salvador Dellutri: L’avventura del pensiero, Editoriale Unilit, Miami, 2002, p. 93.

2 Primo dei tre patriarchi dell’ebraismo. La sua storia è raccontata in tutti i testi sacri delle religioni abramitiche e svolge un ruolo importante come esempio di fede nell’ebraismo.

3 Film come L’ultima tentazione di Cristo, Il codice Da Vinchi, quest’ultimo basato su un vangelo gnostico del II secolo d.C. c.

4 Nicolás Abbagnano: Storia della filosofia, Editorial Félix Varela, La Habana, 2004, t. io, pag. 245.

5 Salvador Dellutri: L’avventura del pensiero, Editoriale Unilit, Miami, 2002, p. 89.

6 Vangeli secondo San Giovanni, capitolo 16, versetto 6. Nuova versione internazionale.

7 Questo frammento è tratto da Nicolás Abbagnano: Storia della filosofia, t. I, Editorial Félix Varela, L’Avana, 2004, p. 245.

 

 

 

Bibliografia

Abbagnano, Nicolás: Storia della filosofia, t. I, Editorial Félix Varela, L’Avana, 2004.

Aland, Kart, Mathhew Black: The Greek New Testament, Barcellona, ​​2001.

De la Vega, Martha: “Da Platone a Nietzsche: per una nuova direzione del pensiero”, in Yachay magazine, No. 1016-8257, Cochabamba, 2009.

Dellutri, Salvador: L’avventura del pensiero, Editoriale Unilit, Miami, 2002.

Marías, Julián: Storia della filosofia, Revista de Occidente, Madrid, 1974.

Faccia il primo comento

Faccia un comento

L'indirizzo email non sarà pubblicato.


*