- Chiese ortodosse
È importante considerare che la Chiesa orientale di Bisanzio, separata da Roma nel 1054, subì progressivamente l’invasione dell’Islam fino a quando non culminò nella presa di Costantinopoli nel 1453 da parte dei turchi ottomani. Dal XV secolo, le loro comunità cristiane ortodosse sono rimaste “auto-cefaliche” (ogni patriarca è autonomo), anche se tendono ad avere legami tra potere civile e religioso. L’Impero romano d’Oriente, con capitale a Costantinopoli, fin dai tempi di Teodosio, aveva confini territoriali, ma i suoi confini dipendevano anche dalla fede professata e celebrata.
Inoltre, dal IX secolo di Carlo Magno, i cristiani in Oriente e ad ovest sono stati separati da differenze politiche, giuridiche, culturali e religiose. La divisione divenne evidente con lo scisma d’Oriente nel 1054, quando il patriarca Miguel Cerulario scomunicò il vescovo di Roma, e papa Leone IX scomunicò il Patriarca di Costantinopoli.
I cristiani ortodossi erano a lungo sotto il dominio arabo, ad eccezione delle chiese in Etiopia ed Egitto che erano povere. I coptici etiopi ed egiziani avevano sede ad Alessandria d’Egitto e consideravano i musulmani come liberatori di Costantinopoli e Antiochia, che videro con sospetto di eresietà del monofissito. La Siria è stata invasa dai musulmani. L’Armenia (ora divisa tra Turchia, Russia e Iraq) incorporò le tradizioni della chiesa antica e fu separata da Bisanzio prima del 1000.
Le varie chiese “autocefale” sono emerse a quindici oggi. L’ultima chiesa auto-cefalica riconosciuta dal patriarca di Costantinopoli è quella dell’Ucraina, che si è ufficialmente separata da Mosca il 6 gennaio 2019, nonostante la protesta del patriarca ortodosso russo.1
Assiri, Babilonesi e Caldei ebbero un’espansione geografica e culturale tra il XIX e il XIV secolo, ma oggi rimangono solo vestigia in India con cristiani di rito giocoleria. Armeni e curdi sono stati molto perseguitati, anche se avevano liturgie molto ricche fino al XII secolo. I coptici hanno una ricca produzione liturgica, ma sono stati perseguitati anche in Egitto. Nella sua particolare liturgia continuano a dedicare il mese di dicembre a Maria. Gli ortodossi etiopi possiedono una ricca liturgia e iconografia. I siriani giacobiti, sotto l’oppressione dei musulmani, sono stati messi da parte dai pubblici uffici.
Gli ortodossi di origine bizantina hanno realtà diverse oggi. I greci e gli slavi si distinguono. Tra gli slavi ci sono quelli di Kiev (Ucraina) e quelli di Mosca, che ricevettero l’eredità di Bisanzio, molto ben riflessa nell’iconografia e nella liturgia. La chiesa bizantina ha la più grande riflessione teologica e ha conservato al meglio i suoi riti e iconografia.
In generale, i cristiani nelle chiese ortodosse autocefale danno la priorità alla simbologia, alla liturgia e alla mistica. Ricevettero una grande influenza monastica e ascetica dall’inizio della patristica con Juan Crisóstomo, Basilio, Gregorio Nacianceno, Gregorio Niceno, fino a raggiungere Juan Damasceno, Focio e Miguel Cerulario. Dopo lo scisma, l’ortodossia bizantina continuò con la sua ricca tradizione liturgica e iconografica e rimase unita dal 1054 (scisma orientale) al 1453 (prendendo Costantinopoli dai turchi ottomani). - Teologia ortodossa a Bisanzio (1054-1453)
La teologia ortodossa va di pari passo con la liturgia. In questo periodo, tra lo scisma d’Oriente e l’invasione di Costantinopoli da parte dei turchi, gli ortodossi di lingua greca e slava codificarono le grandi feste liturgiche. Maria è incorporata nel Mistero Pasquale. Il Sabato Santo è dedicato alla venerazione della Madre dolorosa. C’è anche la festa della “protezione” di Maria (Prokov per gli Slavi e Blacherne per i Greci) che venera le loro vesti.
Da un punto di vista dogmatico, gli ortodossi di Bisanzio sono guidati dalle correnti patristiche di Crisostomo e cappodontici (IV secolo) e Giovanni Damasceno (VIII secolo) e dalla tarda scolastica del XIV secolo, che sarebbe il secolo d’oro della dogmatica ortodossa. I teologi saranno sostenuti nel loro viaggio spirituale dai monaci del Monte Athos (Grecia).
Nel periodo dell’unità ortodossa durante gli XI-XV secoli viene mantenuta la tradizionale unione tra teologia e mistica, della Sacra Scrittura con la Tradizione e la Liturgia. I teologi di quest’epoca raccolgono vecchie tendenze e nuovi fermenti. Essi considerano cinque importanti teologi di riferimento: Juan evangelista, Gregorio Nacianceno (il Teologo), Massimo confessore, Simeone il nuovo teologo e Gregorio Palamás.
Nell’ortodossia non c’è separazione tra teologia e liturgia: inni e omelie sono modi di fare teologia. La celebrazione delle feste liturgiche sono occasioni per esporre la dottrina. (Lex orandi, lex credendi). In Oriente, la liturgia è il luogo della catechesi, della scrittura, dei simboli, delle icone e della tradizione. La Bibbia è interpretata in un quadro patristico e liturgico. La sua liturgia è sempre solenne e lunga. (In Occidente, la liturgia è più breve, sobria e concisa; i testi biblici e gli inni sono più piccoli).
Nelle omelie sulla “Presentazione” di Maria nel tempio, viene evidenziata Maria che si prepara ad essere Madre di Dio e a trasformarsi in un’Arca divina; viene evidenziata anche l’importanza della vita monastica.
Le immagini (icone) sono di grande importanza non solo liturgiche ma catechetiche e dogmatiche: la teologia della bellezza. Cristo è l’immagine visibile del Dio invisibile, del Figlio e del Servo. Il Figlio è una fonte eterna (increata) e temporale (figlio di Maria). La Trinità si comprende attraverso il Figlio incarnato: in Lui Dio diventa epifania e ci manifesta il suo Amore.
Per l’ortodossia, essere un mezzo cristiano diventa un’immagine dell’Archetipo, essendo una copia fedele del modello originale che è Cristo. San Giovanni Evangelista parte della Parola per scendere nella carne; Paolo viene al Dio preesistente dal Cristo storico, morto e risorto. Cristo Signore è Alfa e Omega, perché tutto è riassunto in Lui. Il Regno verrà quando il mondo sarà istituito con Cristo e diventerà “un figlio unico” nel Figlio. La teologia occidentale e la cura pastorale sono più focalizzate dal punto di vista del peccato (felix culpa) che comporta la redenzione, mentre gli orientali sottolineano la teologia dell’immagine (l’uomo è l’immagine di Dio), Cristo è Re-Salvatore secondo la teologia della gloria (doxa) senza la croce.
Nel disegno di Dio c’è l’Incarnazione, davanti al peccato. Dio non diventerà un uomo senza Maria. Il Parola si fa carne in Maria, che rappresenta la prima persona nella storia. L’uomo è divinizzato nel Figlio di Dio (modello originale) e Dio diventa uomo nel seno di Maria. Gli uomini diventano ciò che Dio sognava nel suo progetto originale con l’incarnazione di Cristo. Per gli ortodossi, i dogmi dell’Immacolata e dell’Assunzione sono visti come doni dal basso e non tanto privilegi singolari dall’alto. Secondo la loro visione teologica, non hanno bisogno di essere “promulgati” per essere creduti e celebrati.
Per quanto riguarda l’origine del male e del peccato, i teologi occidentali (Agustín, Lutero) dicono che è inscritto nella generazione umana (dello sperma maschile), poiché la generazione sarebbe infisificata dalla lussuria e dalle passioni. Questo spiega l’universalità del peccato originale (ad eccezione di Maria), che implica l’universalità della redenzione (per rimuovere il peccato e la colpa) e della Grazia (spirituale) che ci viene da Gesù Cristo, il Salvatore unico e universale.
I teologi orientali distinguono tra anima (psiche: loghi + pneuma) e corpo (soma). Il corpo è debole, ma senza peccato personale perché Adamo era fragile dal primo peccato; L’eredità di Adamo sarebbe debolezza, mortalità e corruzione, ma non colpa. Il centro della soteriologia orientale non è posto nel peccato e nella redenzione, ma nella similitudine e nell’immagine dell’uomo con Dio, nella glorificazione che possiamo raggiungere grazie all’Incarnazione che ci divinizza, nella ricapitolazione di tutte le cose in Cristo (Teiosi). Con il Figlio incarnato possiamo diventare figli di Dio essendo figli di Adamo.
Maria raggiunge nel suo essere “umanità pura e originale”, perché in essa l'”immagine divina e la similitudine” ricevute all’origine non è mai stata degradata. Questo è un dono, una grazia, ma è anche grazia della natura umana. Ecco perché la sua fiat era totalmente libera. La libertà o il libero arbitrio appaiono al centro del problema. Dio è buono, e tutto ciò che è stato creato è buono; il male sarebbe venuto dalla libertà mal impiegata, anche una fonte di diversità.
Per la filosofia aristotelica, l’uomo raggiunge la maturità quando può generare altri uomini; per gli Orientali, l’uomo è perfettamente maturo quando può generare Dio. Per questo Maria è il primo frutto maturo della storia umana, l’apice più espressivo del suo potenziale perché si è gata nel petto e ha dato alla luce Emmanuele (Dio con noi). - Feste mariane ortodosse
Durante questo periodo si celebrano le festività mariane che si celebravano fin dai tempi antichi, prima della divisione tra cristiani d’Oriente e d’Occidente. La celebrazione delle festività mariane indicava anche la professione di fede della Chiesa. Dopo lo scisma, Oriente e Occidente continuarono a celebrare le festività mariane, anche se con sfumature diverse.
Secondo la teologia ortodossa, nell’Annunciazione, lo Spirito Santo purifica e santifica Maria (prokatarsis) a concepire il Santo e ad essere la “moglie” della Parola. È come una nuova Creazione, l’Alleanza (deposoria) di Dio (in Cristo) con l’umanità (Maria). Lo Spirito Santo scende e poggia su Maria per renderla per sempre la moglie perfetta di Cristo. Maria concepì di contemplare di sposare Dio. L’umanità originale e redenta in Maria è legata alla sua santità e verginità.
L’Assunzione di Maria (Koimesis) è considerata dagli ortodossi come traduzione (transito e sonno). Concepiscono l’escatologia come glorificazione. I Coptici celebrano la morte di Maria il 29 di ogni mese e il 15 agosto celebrano la glorificazione dei loro corpi. Maria è associata a Cristo in tutti i suoi misteri, anche nella sua morte e gloria. Il Figlio è l’archetipo e la causa della nostra risurrezione. Maria, associata a Cristo, si addormentò senza subire la corruzione della tomba. Se il Figlio è il PrimoGenito Risorto dai morti, la Madre si fa parte della sua gloria ed è al suo fianco. Lei è l’Arca del Signore (S 131) ed è la Regina seduta alla sua destra (S 44).
Adamo ed Eva hanno subito la corruzione a causa della morte, Cristo e Maria sono vivi e incorrutti perché hanno trionfato sulla morte. Maria morì (separazione tra anima e corpo) ma fu resuscitata e il suo corpo fu vissuto, divinizzato, trasfigurato e trasformato in un corpo spirituale. Gode di glorificazione a metà di suo Figlio e dipende dalla risurrezione e dalla glorificazione di Cristo.
La certezza della fede in ogni verità è legata alla rivelazione, a Gesù Cristo e alla Chiesa. La Scrittura è interpretata dallo Spirito nella Chiesa. Le verità che non hanno alcun sostegno nella Scrittura (Immacolata, Assunzione) devono essere presentate alla luce della fede ecclesiale (concili, continuità magisteriale, insegnamento dei Padri e celebrazione nella liturgia).
Le “Vite di Maria” appaiono come genere letterario nel 10 ° secolo e durano fino al XIX secolo. Intendono ricordare attraverso la storia e non le elucubazioni dogmatiche. Questo tipo di narrazione non è di natura strettamente storica, ma si riferisce alla liturgia e alla trasmissione della fede.
Tra gli ortodossi ci sono feste mariane di origine biblica: l’Annunciazione, la Presentazione o l’incontro nel tempio con Simeone (Hipapante), sabato santo, domenica di Pasqua o i Mirofori (le tre Donne che indossano unguento e profumi alla tomba). Hanno anche feste mariane inserite nel ciclo liturgico: il quinto sabato di Quaresima (Canto dell’Inno akathistos), la Natività di Maria, la Presentazione di Maria nel tempio e la Dormizione di Maria. - Alcuni autori mariani di questo periodo
I teologi ortodossi di questo periodo sono numerosi e quasi tutti si distinguono per le loro omelie e inni per le feste liturgiche di origine biblica, in particolare l’Annunciazione. Troviamo omelie di Gregorio Palamás (cfr PG 132, 928-941; 1048-1060), Nicolás Cabasila, Teofane il Niceno e altri autori.
Il testo biblico e liturgico dell’Annunciazione indica il coinvolgimento di Maria nell’Incarnazione e nel mistero di Cristo. Allude anche a un nuovo momento. Il sesto mese del racconto evangelico sarebbe il primo del calendario ebraico e si riferisce alla creazione del mondo in cui sorge la “primavera di Dio”. Questo è il primo mese della nuova creazione (6 x 3 + 3, simbolo di pienezza). Nell’equinozio di primavera (25 marzo) la presenza di Dio fiorisce tra gli uomini; è il segno dell'”Agnello”, la costellazione dell’Ariete, quando il sole è al centro (equinozio). Anche il nome del Messaggero, Gabriele, è simbolico (7 lettere che indicano pienezza) e la “forza o potere” di Dio diventa presente.
Il saluto dell’angelo indica gioia e gioia: la buona novella del Vangelo. Il pieno di Grazia è come la nuova Arca dell’Alleanza tra Dio e gli uomini. Il vecchio Paradiso era chiuso, ma si apre quello nuovo: Maria è al centro del Mistero. Il nome della vergine, Maria, si riferisce alla sua “signoria” (Domina) e anche alla sua luce stellare (Stella). La verginità perpetua della Madre di Dio è una conseguenza della sua collaborazione con Dio nel mistero di Cristo, e solo Dio può illuminare questo mistero.
Gregorio Palamás (†1359) ritiene che Maria sia entrata nel Santo dei Santi. Egli lo vede come “aiuto” dei cristiani in continuità con il sub tuum praesidium. È presente nel mistero dell’Incarnazione dove Dio e l’uomo si abbracciano, ma l’uomo fa parte della creazione. Tutta la creazione è in fase di ascesa a Dio.
Palamás ha un’ottica sapienciale di redenzione. Il progetto di Dio non fallisce; il peccato non cancella l’ordine originale di Dio sulla creazione, perché ha fatto tutto il bene. Dio è la Verità, la conosciamo e la accogliamo. L’uomo fa parte della creazione, figlio di Dio per accogliere il Creatore. Ecco perché è stato fatto a immagine di Dio, per identificarsi con Lui. Ciò che abbiamo già qui oggi si manifesterà pienamente domani con la nostra deificazione. Solo la Parola ci porta a prendere parte alla luce eterna che viene dal Padre. Dio è tra l’umanità perché è nato da una donna: accanto a Cristo c’è Maria, sua madre.
Senza Maria non c’è cosmo, non c’è creazione, non c’è mondo, non c’è uomo, non c’è Figlio dell’uomo. Non è il Centro, ma è al centro, al centro delle creature e come modello di creazione redenta. Il centro è il Verbo incarnato (Cristo) che appare all’origine del progetto di creazione divina. Cristo è Saggezza e Maria è accanto (Trono di Saggezza). Sottolinea la saggezza come via di salvezza (soteriologia) seguendo la precedente tradizione patristica. La storia della Creazione è più ampia della storia della salvezza. Gregorio Palamás continua la sua riflessione sullo stesso pungiglione della tradizione ortodossa bizantina dei genitori orientali Gregorio Nacianceno (IV secolo), Pseudo Dionisio Areopagita (s. v), Massimo confessore (s. vi) e Juan Damasceno (s. viii).
Nicolás Cabasila (1320-1390/1396) scrisse un trattato liturgico di grande importanza. Era un monaco laico. Senza essere vescovo o sacerdote, scrisse tre significative omelie mariane sulla Natività, l’Annunciazione e la Dormizione. Conosce bene la teologia greca dello pseudo Dioniso e concentra sull’Incarnazione l’intero progetto di creazione di Dio.
Mentre la scolastica aristotelica fiorì in Occidente con gli scritti latini di Pietro Lombardo e Tommaso d’Aquino, in Oriente continuano a scrivere in greco e mantengono una postura di ricerca platonica, nella linea dei cappedcios. Idee, contemplazione e spiritualità al di sopra della razionalità, legale, normativa, moralista e casuistica.
La teologia del “Medioevo orientale” è dominata dal Verbo incarnato: Dio fatto uomo. La fine dell’uomo è diventare Dio. La vita in Cristo ha la sua fonte nella celebrazione dei sacramenti: il battesimo e l’Eucaristia. Dall’interno il credente sorge un raggio di luce perché Cristo lo illumina dal cuore. (Le icone greche hanno luce interna). L’uomo agisce con la forza dello Spirito (synergía) per godere della filiazione divina.
Maria, la Theotokos, è per Cabasila la sintesi della storia salvifica perché nessuno diventa Dio se la Parola non si fa carne nel seno di Maria. La Chiesa la considera un modello di ciò che aspira ad essere. La storia della salvezza è inclusa nella storia della Creazione. La “Parola” è insegnata da Dio già nella creazione, e in Cristo diventa carne umana. La Saggezza e la Forza di Dio sono fin dall’inizio del “progetto” divino. Dio è un architetto che non sbaglia sulla Creazione: tutto era buono. La Giustizia Divina e la Santità si fondano sulla Sua Saggezza e Misericordia.
Theofano Niceno (†1381) è un altro dei grandi autori ortodossi del XIV secolo. Egli afferma che l’uomo è stato creato per la beatitudine, tutto grazie all’incarnazione del Verbo. La fine dell’uomo e di tutta la creazione è l’incarnazione. Tutto si concentra sull’unico Signore dell’universo. Maria è accanto a Cristo all’apice. Lo Spirito Santo è dato alla creatura in modo che possa vedere e portare Dio.
Solo con Cristo e nello Spirito si può conoscere Dio. Senza l’irradiazione della Parola non si può vedere Dio. Chi parte da Cristo si allontana da Dio, perché attraverso Dio sono state create tutte le cose. La grandezza dell’uomo sta nella sua libertà senza la sua intelligenza. Il vero Uomo è Cristo, perché è l’immagine perfetta di Dio. L’uomo raggiunge l’assoluta libertà in Paradiso: creazione dell’amore, permanenza nella bontà, raggiungimento della verità e beatitudine. L’uomo segue un percorso evolutivo fino a quando non si configura con Cristo. Le leggi della vita ci dicono la strada per diventare Buoni. Dio vuole la divinizzazione delle Sue Creature ed è dato a coloro che lo cercano e sono degni di Lui. Ω
Nota
1 Il 6 gennaio 2019 a Istanbul, il patriarca ecumenico di Costantinopoli, Bartolomeo I, ha conferito al Patriarca Metropolita di Kiev, Epifania, i “volumi” (certificato) che conferiscono piena indipendenza alla Chiesa ortodossa dell’Ucraina, fino ad ora dipendente da Mosca. Bartolomeo diede la pergamena firmata al patriarca ucraino durante la Messa dell’Epifania, che tenne accanto al Metropolita di Kiev in greco e ucraino nella Cattedrale di San Giorgio, sulle rive del Corno d’Oro a Istanbul, sede del Patriarcato Ecumenico. In questo modo, l’Ucraina diventa la quindicesima chiesa autocefalica, riconosciuta come tale da Costantinopoli, tra gli odierni cristiani ortodossi. Il Patriarca Bartolomeo ricordò che fu il Patriarcato di Costantinopoli a fondare le prime chiese di Kiev e che, sebbene trasferì la sua amministrazione a Mosca nel 1325, non cedò la sua giurisdizione canonica al patriarca russo, con il quale il Patriarca di Mosca non è d’accordo. Alla cerimonia era presente anche il presidente ucraino Petro Poroshenko, felice per l’indipendenza della Chiesa di Kiev che favorisce la libertà religiosa e la sovranità ucraina.
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