I. Chiese ortodosse autocefale
Come risultato dell’invasione islamica, l’ortodossia bizantina si biforca in due correnti principali: greca e slava. La diaspora greca, attraverso Venezia e Ravenna, riceverà una certa influenza cattolica, ma tornerà all’autonomia greca nel 1813 con il patriarcato di Atene. Le chiese slave si formano dalla fine del XX secolo con i missionari Cirillo e Metodio, i primi evangelizzatori, che crearono l’alfabeto cirillico. Nel lontano anno del 987 il principe russo Vladimir aveva scelto il cristianesimo di Bisanzio come religione per il suo territorio. Le chiese ortodosse differiranno a seconda della lingua e della cultura dei diversi popoli e della loro influenza slava, greca, balcanica, romana, persiana, araba, ecc.
Dopo la caduta di Bisanzio nel 1453, l’eredità ortodossa passò a Kiev e Mosca, ma passò anche attraverso Venezia, dalmazia, Polonia, Romania, Bulgaria, ecc. Il patriarcato di Mosca è stato il più influente negli ultimi secoli e ha raggruppato altri patriarchi sinnodo. Tuttavia, dal 1917 in su, gli ortodossi slavi subirono una grave crisi a causa della rivoluzione bolscevica. Molti emigrarono e diffusero la loro influenza in tutta Europa e negli Stati Uniti, come risultato di questa diaspora dell’Unione Sovietica. Il Centro Ortodosso di San Sergio a Parigi, fondato nel 1923, è di particolare importanza per oggi. Da lì, la teologia ortodossa e l’iconografia si sono diffuse in tutta Europa e in America.
La cultura dei paesi slavi si formerà all’ombra della religione ortodossa, in particolare in Russia e Ucraina. Il Vangelo, la liturgia e l’iconografia di Bisanzio avranno un’influenza speciale a Mosca e Kiev. Il monastico, secondo il modello dei monaci greci del Monte Athos, sarà mostrato come un percorso verso il martirio e il seguito di Cristo.
La liturgia sarà una tregua per i cristiani d’Oriente con i loro diversi riti. Il Vangelo sarà cantato in solenni celebrazioni liturgiche. Maria sarà venerata come la Moglie dell’Agnello Immacolato. L’Eucaristia sarà un’esperienza di vita spirituale che sottosemierà l’invocazione dello Spirito Santo (epiclesis) durante la sua celebrazione. L’iconografia sarà un modo per fare teologia e preghiera.
Le immagini sono venerate per entrare in comunione con i santi attraverso la contemplazione. Chi sa qualcosa di Dio è perché lo contempla, e chi può contemplarlo diventa teologo, pregante, mistico, iconografo. Il Vangelo è la norma per il cammino cristiano, la liturgia è il cibo della vita, le icone sono teologia. Tra le icone orientali della tradizione greca, slava, copta, siriana ci sono quelle che rappresentano la Madre di Dio (Theotokos). Una caratteristica dell’ortodossia orientale negli ultimi secoli è stata la diffusione delle icone, insieme alla teologia mistica che le sottende.
La forma di governo di queste chiese ortodosse è governata da patriarchi, secondo la storia e la tradizione di ogni luogo. Sebbene esista una qualche relazione comune tra le varie tradizioni orientali, ogni patriarcato è autonomo (autocefalico), rendendo difficile l’esecuzione di sinodi pan-ortodossi. Anche i riti e le celebrazioni sono peculiari, a seconda della cultura e del linguaggio del patriarcato. Attualmente ci sono quindici patriarchi. I principali sono: Costantinopoli, Atene, Mosca, Ucraina, Bulgaria, Romania, Cipro…
II. Alcuni autori moderni dell’ortodossia russa
Potremmo sottolineare che c’è un certo vuoto teologico nell’ortodossia dal XVI secolo in poi. La riflessione teologica orientale non ha la ricchezza e la varietà che i cristiani dell’Occidente possiedono. Tuttavia, riconosciamo la ricchezza filosofica e teologica di alcuni autori ortodossi russi del XX secolo, come Solov’ëv, Bulgakov, Evdokimov, Berdyaiev, Florensky, Dostoevskij, Caadaev, Loskij. Da loro vedremo solo la riflessione teologica e mariana dei primi tre.
Questi autori hanno saputo stabilire un fecondo rapporto tra la filosofia e la Parola di Dio, tra ragione e fede, che è stata di grande fecamità e motivo di speranza per l’uomo di oggi.1 Cercano di stabilire un dialogo tra filosofia e teologia per trovare la verità della loro esperienza di credenti. Cercano di presentare una teologia della bellezza (via pulchritudinis) e della saggezza biblica (sophiologia). La sua riflessione fa parte della Scrittura, delle icone e dei padri della Chiesa. La sua teologia è più apatica (della contemplazione silenziosa) che razionale; la loro riflessione cerca di portare più alla mistica e alla contemplazione che allo sviluppo di trattati o alla difesa dei dogmi.
I teologi che presenteremo di seguito mantengono alcune costanti nel modo in cui vediamo Maria. La considerano alla luce del mistero dell’incarnazione come moglie dell’Agnello e partecipante alla santità del Paraclito. Vedono la redenzione come una nuova Creazione: Cristo è il nuovo Adamo e Maria è la nuova Eva. Cristo è la Sapienza divina e l’immagine visibile del Dio invisibile. Maria è al centro del rapporto di Cristo, con lo Spirito e con la Chiesa. Rivela il mistero della grazia e della santità. Nella loro riflessione mariana, le icone, considerate come sintesi di teologia e spiritualità, prendono particolare importanza. Infatti, tutte le icone si riferiscono al mistero di Cristo e hanno un testo biblico stimolante.
Vladimir Sergeevič Solov’ev (1853-1900) nacque a Mosca e morì nella stessa città. Fu un importante filosofo, teologo, poeta e critico letterario russo. Suo nonno paterno era un prete ortodosso e professore di religione; suo padre, Sergej Solov’ev (1820-1897) fu professore di storia all’Università di Mosca, autore della famosa Storia della Russia dell’era più antica in ventinove volumi. La madre, Poliksena, proveniva da una famiglia ucraina. Vladimir era il quarto figlio dei dodici che avevano i suoi genitori. I primi anni di questo pensatore, così come la sua giovinezza, si sono svolte a Mosca e nella tenuta di famiglia, vicino alla capitale. All’età di nove anni ebbe la prima visione di una donna avvolta in un mantello blu e oro che in seguito avrebbe riconosciuto come saggezza divina (Sancta Sophia).
Le sue prime letture filosofiche includono Platone e Spinoza, Kant, Fischer, Hegel, Feuerbach e Eduard von Hartmann. Progressivamente, in questi anni c’è un’evoluzione religiosa che lo riporterà al cristianesimo, anche se molto inizialmente mescolato con speculazioni esoteriche.
Nel 1873 iniziò a lavorare alla sua tesi di laurea “La crisi della filosofia occidentale”. Against the Positivists”, che difese a San Pietroburgo e fu pubblicato nel 1874. Nello stesso anno accademico frequenta le lezioni dell’Accademia Ecclesiastica, dove inizia nella conoscenza della patristica e della teologia ortodossa in generale, nel neoplatonismo e nella filosofia di Schelling. Con la suddetta tesi magistrale ottiene il sostegno dei circoli slavi conservatori e il rifiuto dei circoli liberali occidentali, ed entra come professore all’Università di Mosca. In questo momento inizia anche la sua produzione poetica che durerà fino alla sua morte.
In un secondo periodo intellettuale divenne teofilo (1873-1882) e fece un’elaborazione speculativa dell’idea dell’unità integrale di tutte le cose. I temi fondamentali di questa integrazione sono l’unità totale in Theica Sofia (Saggezza) (unione del divino e dell’umano nel cosmo).
Passa quindi al periodo teocratico (1883-1889) e cerca l’unificazione di tutte le cose nell’umanità divina che non possono essere lasciate in una mera idea, ma devono essere eseguite specificamente nella storia, nella carne delle relazioni sociali e politiche dell’umanità. I temi della fase precedente non perdono la loro validità, ma li estendono alla pratica sociale.
Nel periodo liturgico (1889-1899) egli riteneva che la realtà delle divisioni 2000, tragicamente visibili ancora e soprattutto nella divisione delle Chiese, non sembra avere una soluzione immediata. Questo porta Solovyev a concentrarsi principalmente sulle realizzazioni parziali e particolari dell’unità divino-umana che, a suo parere, avvengono nell’amore e nell’arte (concepita teurgicamente).
Infine, nel periodo apocalittico (1899-1900), l’imperativo dell’integrazione unitaria e la sua consapevolezza dell’impossibilità della sua realizzazione storica, rende Soloviov sempre più convinto del carattere escatologico e transstorico che ha per il cristianesimo la pienezza, così come la lotta radicale che la Chiesa deve sopportare a tal fine in questo mondo contro lo spirito del male.
Solov’ev influenzò i simbolisti e gli idealisti dell’ultima era sovietica, in particolare Aleksandr Blok e Andrej Belyj. Ispirò anche la filosofia religiosa di Berdiayev, Bulgakov, Florenski e Loski. Inoltre, il suo libro Il senso dell’amore è una delle fonti filosofiche del lavoro dello scrittore Leon Tolstoy La sonata a Kreutzer (1889). Inoltre, nel romanzo Dottor Zivago (1957), Boris Pasternak descrive i giovani amici Yuri Zhivago, Misha Gordón e Tonia Gromeko come “una triplice alleanza alimentata dalla lettura e ri-lettura di Il senso dell’amore e La sonata a Kreutzer”. Si può anche sostenere che Solov’ev ispirò Fëdor Dostoevskij a creare il personaggio di Alyosha nel suo romanzo I fratelli Karamazov.
Le sue principali opere poetiche sono: Tre citazioni (1898), Versi (1891-1900), Azucena Bianca (1893). Tra le sue opere filosofiche ci sono: Crisi della filosofia occidentale (1874), Critica dei principi astratti (1877-1880) (tesi di dottorato), Ciclo di conferenze sull’umanità di Dio (1878-1881).
La sua mariologia è ispirata dai padri della Chiesa. Egli considera la Creazione come la base di tutto, ma vede il centro dell’universo nell’incarnazione della Parola, dove si trova la presenza di Maria. Egli considera l’uomo come una microcosa all’interno della creazione dalla Sapienza divina. Maria è il cuore della Chiesa per la sua santità. Cristo è il Capo, Maria è il cuore e la Chiesa è il Corpo della Chiesa. L’Amore della Moglie (Maria e la Chiesa) sarebbe in relazione alla Sapienza (Cristo).
Sergej Nikolaevič Bulgakov (1871-1944) nacque a Livny, in Russia, il 28 luglio 1871, e morì a Parigi il 12 luglio 1944. Fu teologo, filosofo ed economista russo, ma nel 1922 fu espulso dalla sua patria, per la sua opposizione al comunismo, sulla cosiddetta nave filosofica insieme a Nikolai Berdiáyev e altri intellettuali.
Bulgakov sviluppò la sua teologia sulla sofitologia. La sofia è quella realtà intermedia tra Dio e la creatura; presenza del divino nella creazione. L’essenza della Chiesa è essere il punto di unione tra la divina Sofia e la Sofia creata. La Chiesa è anche Sofia come sinergia che unisma cielo e terra. La sua visibilità è sacramentale. Le celebrazioni dei sacramenti giustificano storicamente e mistericamente l’esistenza della gerarchia. Lo Spirito Santo incoraggia tutta la Chiesa (clero e laici); solo nella sua sinfonia sente la sua voce e dà insegnamenti e direttive; non ci sono organi speciali o segni sicuri. Cercarli significherebbe testare un “feticismo ecclesiastico”. Cristo è la fonte della vita e dell’amore. L’Agnello (Cristo) dona la vita per amore (Apocalisse); Gerusalemme celeste (Chiesa) è l’unità d’amore tra il Marito e la Moglie (Apocalisse 12 e 19; Cantando dalle Canzoni).
Maria è immersa nello Spirito Santo e può comunicarci la sua vita; lei è pneumatofori. Lo Spirito Santo che scende nell’annunciazione è lo stesso che appare nell’epifania, nel battesimo di Gesù e nel Cenacolo. Lo stesso Spirito poggia sulla Madre, sul Figlio e sui discepoli. Tra le sue opere mariane vale la pena sottolineare: El Paráclito. Il cespuglio ardente: venerazione nell’ortodossia della Madre di Dio.
Paul Evdokimov (1901-1970) è nato a San Pietroburgo, in Russia. Viene educato nell’ambiente religioso familiare pieno di valori cristiani nella sua città natale, fino a quando non emigrò con la sua famiglia, per motivi politici, sulla scia della crisi che si verrò con la rivoluzione bolscevica del 1917. La sua famiglia fuggì a Istanbul e poi a Parigi. Si diplomò alla Scuola Militare e studiò teologia alla Scuola Superiore di Teologia di Kiev, anche se terminò gli studi all’Istituto di Teologia San Sergio di Parigi (1928). In questo Istituto si forò come uno dei più importanti intellettuali ortodossi del XX secolo, e fu un discepolo di Sergej Bulgakov.
Dopo la seconda guerra mondiale fu professore all’Instituto San Sergio, dove insegnò le materie di Patristica e Teologia Sistematica. La sua dedica agli studi comprendeva anche filosofia e letteratura. Nel 1942 ha conseguito il dottorato di ricerca in filosofia presso l’Università di Aix-en-Provence (Francia). Nel 1954 fu nominato professore di teologia morale all’Istituto russo-ortodosso di San Sergio, a Parigi, e l’Istituto stesso gli conferì un dottorato in Teologia (1962). Le sue opere più importanti sono: Dostoevskij e il problema del male (1942); Matrimonio, Sacramento dell’Amore (1944); Ortodossia (1959); Gogol e Dostoevskij nella discesa all’inferno (1961); Il sacramento dell’amore (1962); La preghiera della Chiesa (1966), La donna e la salvezza del mondo (1970).
La teologia di Evdokimov nasce dall’esperienza della fede nutrita nella Chiesa ortodossa. Interpreta la tradizione orientale alla luce dell’occidente, creando un necessario ponte tra le due culture. Il suo pensiero deriva dalla sua esperienza. Cercate di unire riflessione e contemplazione. In esso troviamo il monaco e l’ascetico, il poeta e filosofo, lo scrittore e il teologo.
Con il suo linguaggio poetico manifesta la presenza di Dio-Amore rivelata in Gesù Cristo. Questo stile metaforico gli permette di esprimere il suo pensiero teologico che gravita su tre assi: umanesimo, ascetismo e archetipo. Troviamo nel pensatore russo un umanesimo cristiano vivente, dove trasforma la sua teologia in una ricerca della verità su Dio e sull’uomo che finisce nella possibilità umana di partecipare alla gloria di Dio. Attraverso l’esperienza della fede possiamo passare dalla miseria umana alla piena felicità della verità.
L’ascetismo è inteso come la via della conoscenza divina attraverso l’esercizio della volontà umana. Grazie alla vita asatica, il cristiano diventa monaco nel mondo moderno. Il cristiano asttico risponde vividamente all’ateismo del nostro tempo. L’essere umano si trova, con l’ascetismo delle sue facoltà. In questo modo è in grado di combattere contro il male che lo circonda, in profonda miscela con il bene.
L’archetipo della vita cristiana è senza dubbio Cristo. La natura umana, degna della presenza di Cristo, fa sì che gli esseri umani possiedano Cristo come vero e unico archetipo della loro vita. Di fronte alle filosofie meccaniche e materialistiche, che atomizzano e distruggono l’unità dell’essere umano, è convinto che l’uomo di oggi debba vivere davanti all’archetipo di Cristo. Senza di essa, la vita è impersonale, vuota e arida, ripetendo eventi senza senso.
Possiamo classificare Evdokimov come il personalista ortodosso per eccellenza del XX secolo. La sua preoccupazione per la persona umana è evidente nei suoi scritti che riflettono la tradizione orientale e i dati delle scienze psicologiche. Egli ritiene che l’uomo sia trascendente nel non isolarsi dalla religione per decidere il suo destino. Egli trasmette nei suoi scritti la speranza della vittoria divina della risurrezione di Cristo. Come suggerisce Dostoevskij nei fratelli Karamazov: “L’inferno e il paradiso non sono compensi, punizioni o ricompense, ma qualifiche della vita con cui l’uomo stesso crea e prepara il suo destino”.
La sua dottrina mariana risale a Gregorio Palamas. Vede Maria come la donna tutta santa, totalmente piena dello Spirito Santo. È portatrice dello Spirito Santo che ha modellato in lei l’Archetipo dell’umanità (Cristo), perché con la sua incarnazione l’uomo raggiunge la pienezza e può raggiungere la santità che viene dallo Spirito.
Conclusioni sulla tradizione mariana orientale e patristica
In breve, possiamo sottolineare le seguenti caratteristiche teologiche e mariane tipiche della tradizione orientale nelle Chiese ortodosse.
1. La deificazione dell’uomo: Dio ama l’essere umano incarnato a immagine del Verbo. Questa natura, dalla libertà, offre a Dio una Vergine Madre. In Maria, la natura umana è arrivata alla Sapienza originale di Dio. Maria accoglie il Verbo nel mistero dell’incarnazione. La Parola di Dio crea il cosmo e l’uomo, ma il Sì libero di Maria rende possibile la carne della Parola.
2. Il Verbo incarnato è un archetipo dell’essere umano. Cristo è il Figlio di Dio e il vero Uomo. L’incarnazione è il centro della storia: Gesù è il Figlio di Dio e il Figlio di Maria. La pienezza umana diventa la sua immagine (alter Christi). Maria, Madre di Gesù, è Theotokos.
3. La creazione è un punto di riferimento obbligatorio. Nella teologia orientale, l’incarnazione e la redenzione si basano sulla creazione. Maria è la Nuova Eva perché ha permesso la perfetta unione di Dio e dell’uomo. L’umanità raggiunge in essa l’essenza più genuina e la libertà più perfetta. Nell’ottica orientale, la Creazione e l’incarnazione sono gli assi teologici del mistero di Cristo. Da parte sua, Maria stabilisce con la sua fiat nell’Annunciazione uno stretto rapporto con il fiat di Dio nella Creazione. All’inizio Dio ha fatto il mondo e l’uomo; nella nuova Creazione, con il “divenirsi” di Maria, Dio si è fatto carne e l’uomo è divinizzato.
4. Spiritualità di configurazione con Cristo da parte dello Spirito che abita in noi. La cosa importante per il cristiano è la vita in Cristo per la conversione, per i sacramenti e per la carità. Cristo è la forza di Dio nella Creazione e nell’Incarnazione. Cristo è l’unico mediatore della grazia di Dio e del dono totale agli uomini. Maria è con Lui come segno della Chiesa e della salvezza.
5. Il rapporto di Maria con la Santissima Trinità. Il Padre genera il Figlio e Maria concepito nel suo seno il Verbo incarnato, secondo l’umanità. Maria concepisce per fede; il Padre genera amore e misericordia. Nel suo rapporto con il Figlio, Maria è la Madre ed è pienamente attaccata a Lui nel corpo, nella mente, nella volontà e nello spirito. Per questo motivo, la Vergine-Madre è orientata in tutto secondo la volontà divina. Maria si riferisce allo Spirito Santo perché sono entrambi fonte di vita. Maria è il tempio, l’arca e il santuario vivente dello Spirito.
6. Il rapporto di Maria con la Chiesa e l’umanità. Maria è la nostra Madre spirituale per il dono di Dio e per la sua unione con Cristo e con lo Spirito. Maria è l’immagine della Chiesa perché entrambi gat Cristo in noi attraverso il battesimo, i sacramenti e le virtù teologiche.
7. L’osologia come modo per raggiungere la bellezza e la verità. La sofitologia cerca di penetrare i misteri di Dio dalla contemplazione della vita e delle creature dal cuore. Lo Spirito è presente nella Creazione e nell’Incarnazione ed è fonte di grazia e di santità. Maria, come la Madre di Dio, è la piena realizzazione dello Spirito, immagine della Chiesa, fonte di verità, bellezza e saggezza.
8. Il nome Theotokos. La maternità divina è intimamente legata al mistero dell’incarnazione. Maria, tutta la santa, è per croce come figura di moglie e madre, come segno di discepolato all’interno della Chiesa. La Vergine del segno (Isaia) ci rimanda alla maternità divina; La nostra Preghiera ha sempre il Figlio nel suo cuore.
9. La verginità perpetua è rappresentata nelle icone orientali dalle tre stelle sulla fronte e sulle spalle di Maria. È un segno della fedeltà di Maria e della sua totale dedizione a Dio, donna e madre incorrotta, sempre vergine, piena dello Spirito Santo. Lei, sentendo la Parola, concepisce il Figlio; verginità, è abitata dallo Spirito e rimane alla sua presenza.
10. Iconografia e contemplazione come via di spiritualità. La teologia orientale è sempre accompagnata da liturgia, Sacra Scrittura e icone. Questa ricchezza spirituale dell’Oriente si è diffusa anche nelle comunità cristiane dell’Occidente ed è un cammino verso il dialogo ecumenico, la riflessione e la contemplazione.
Epilogo
Con questo tema concludiamo la presentazione della tradizione mariana ortodossa. Come ha detto Papa Giovanni Paolo II, la Chiesa respira con due polmoni: Oriente e Occidente. In relazione alla tradizione mariana abbiamo visto la ricchezza spirituale e la venerazione degli ortodossi verso Maria. Abbiamo fatto il viaggio dei genitori orientali fino al IX secolo, e abbiamo anche visto alcuni autori della tradizione mariana orientale che scrissero nel Medioevo e nella modernità. In totale, ci sono stati undici articoli di stretta sintesi sulla teologia mariana orientale. Continueremo la presentazione di autori occidentali (genitori e teologi) rappresentativi della teologia e della venerazione a Maria nella Chiesa d’Occidente.
Ringrazio i lettori che mi incoraggiano a continuare a scrivere di Maria. Questa sezione mariana della rivista Palabra Nueva indica che la Beata Vergine Maria è importante nella pastorale della nostra arcidiocesi. Per più di dieci anni, circa ottanta articoli mariani sono apparsi da varie prospettive: biblico, patristico, magisteriale, spirituale, pastorale. Spero di continuare a scrivere, che per me è un privilegio e un gesto devozionale verso la Madre di Dio. Ω
Nota
1 Cf. Giovanni Paolo II: Fides et ratio, 74.
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