Scritti su Maria sui Padri della Chiesa

I. Fine della patristica greca: 8 ° secolo
La fine della patristica in Oriente può essere considerata alla fine dell’8 ° secolo. In questo secolo abbiamo quattro grandi genitori orientali che ci hanno lasciato omelie e altri scritti mariani: Juan de Euboea, Germán de Constantinople, Andrés de Crete e Juan Damasceno.
Giovanni d’Eubea fu monaco e vescovo. Intorno al 730 scrisse un’omelia sulla Concezione della Vergine, in relazione a una festa liturgica tenutasi l’8 settembre. La Natività di Maria fu celebrata a Gerusalemme dal XV secolo. Nel VI secolo, la festa fu introdotta da Giustiniano a Bisanzio, fu indistintamente chiamata “Concezione” o “Nascita” di Maria e fu celebrata all’inizio del calendario bizantino che si concluse il 29 agosto con il taglio di San Giovanni Battista. (Questa festa dell’8 settembre sarà la base per fissare l’Immacolata Concezione l’8 dicembre). Questa autrice si prendeva cura dell’origine biologica di Maria e sosteneva che ci fosse un intervento speciale di Dio nella sua anima e nel suo corpo. Loda la sua santità e purezza originali, ma non parla di assenza o di esenzione dal peccato originale.
Germán de Constantinople nacque intorno al 635 e morì nel 733. Di nobile origine, per motivi familiari fu costretto a prendere lo stato clericale; era una grande figura di Santa Sofia. Nel 715 fu nominato patriarca di Costantinopoli. Fu un grande difensore delle icone contro gli iconoclasti, specialmente al tempo di Leone III, l’Isaurium (730), che proibì il culto delle immagini, licenziò Germán e lo esiliò. Scrisse molte opere con grande erudizione: trattati, lettere, omelie e inni liturgici. Da un punto di vista mariano, le sue omelie sono molto importanti. È citato nei Bulas di Pio IX e Pio XII e nella Costituzione Lumen Gentium del Concilio Vaticano II (n. 53: 59, 60). Possiamo considerarlo l’apice della mariologia orientale e confrontarlo con la sua devozione a Maria, a San Bernardo. Parla spesso di “schiavitù mariana” e si considerava un suo servitore.
Basa la sua dottrina mariana sulla Sacra Scrittura e sulle apocrife che non contraddicono la Scrittura. I temi più ricorrenti sono la maternità divina, la verginità perpetua e l’assunzione al cielo. Applicare a Maria i titoli di Madre di Dio, Sempre Vergine e Ognissanti (greco: Theotokos, Aeiparthenos e Panaghía). Mostra alla sua grande ammirazione per la sua fede, amore, umiltà, obbedienza, virtù e santità.
La Festa dell’Assunzione è accettata da tutto il popolo e dice che Maria ascese al cielo nel corpo e nell’anima, perché il suo corpo è un bicchiere contenente Dio (Theophoron sarx). Non era solo conveniente, ma un dovere filiale per Cristo portare con sé sua Madre. Altre ragioni provengono dalla sua santità, quindi non poteva subire corruzione. Infine, dice che è intercessore, porto sicuro, scala del cielo e aiuto dei peccatori. Germán pensa che Maria sia morta perché è inevitabile per la natura umana e un fatto costitutivo del nostro essere. Anche Cristo è morto e Maria partecipa a tutto, dal mistero di Cristo, tranne che è una creatura. È una mediatrice ed è per questo che i fedeli si rivolgono a lei per ottenere la salvezza. In questo senso, possiamo considerarlo un precursore della “maternità spirituale” di Maria, anche se non sviluppa il soggetto né le dà il titolo.
Andrea di Creta nacque intorno al 660 e morì nel 740. Intorno al 710 fu diacono di Gerusalemme e vescovo Metropolis di Creta. Soffrì le vicissitudini degli iconoclasti. Compose inni e omelie mariane sulla Concezione, la Natività, l’Assunzione, la Presentazione, l’Annunciazione, ecc. Come pastore, fondò opere di carità, si prendeva cura dell’educazione dei giovani e promosse la vita monastica. È riconosciuto come un grande predicatore, simile a Germán di Costantinopoli e Giovanni Crisostomo.
Nella sua dottrina mariana considera Maria prefi-gurada nell’Antico Testamento, insieme a suo Figlio nella salvezza. Sottolinea la sua santità e la sua perfetta e perpetua verginità con una prospettiva cristoe e soteriologica molto chiara. La sua mariologia si basa sulla santità, l’assunzione e la regalità di Maria.
Andrew afferma che Maria è nata non macchiata, non contaminata da alcun peccato. Non parla di peccato originale, ma di macchia morale in senso personale. Egli parla di liberazione, non di conservazione del peccato.1 Dice che Maria fu liberata, come primo frutto della redenzione, senza dire come avvenne questa liberazione. Come teologo spirituale venera il mistero dal silenzio, tipico della teologia apapatica, contemplativa e mistica.

In Maria ogni ombra del peccato personale è esclusa dalla nascita. Nella sua natività la sua santità è già celebrata. Andrés parangona a María con la “terra vergine dell’Eden” che produce senza essere seminata o coltivata. Dà vita al nuovo Adamo senza un seme di uomo. La salvezza (l’incarnazione) sarebbe un ritorno alle origini, così Maria è perfettamente santa, piena di grazia.
Egli afferma anche che Maria morì perché avrebbe dovuto assomigliare a suo Figlio, ma non come punizione a causa del peccato. Con la sua morte illumina la nostra morte. Soffrì la morte, ma non ne fu soggiogata, ma la soffrì come passo (transito); come una “estasi” invece di un'”agonia” per venire con suo Figlio e raggiungere l’eternità. Obbedì alle leggi naturali senza essere soggetto al peccato. Dopo la sua morte, il suo corpo non è rimasto nella tomba o ha subito corruzione, ma è stato portato in paradiso. L’importante è che Cristo sia morto e sia risorto. Maria fa parte di questo mistero. È così che Andrea spiega la Festa della Dormizione o dell’Assunzione (Koimesis).
Infine, nelle sue omelie troviamo spesso il titolo di “Regina” attribuito a Maria (Salmo 44:9). Questa regalità è accompagnata da una mediazione materna, sempre subordinata alla mediazione del Figlio, poiché è della nostra razza, ma diventa Madre di Dio.
Juan Damasceno nacque a Damasco intorno al 675, da una famiglia cristiana, ma di origine araba. Fu monaco al Monastero di San Saba a Gerusalemme. È l’ultimo grande padre orientale ad influenzare la teologia sia ad est che ad ovest. Era un ponte tra la cultura orientale e quella occidentale. Si distinse per la sua ardua difesa delle immagini sacre (726). Insegnò, predicò e scrisse su tutti gli argomenti della teologia. Tra le sue opere ci sono The Source of Knowledge, Three Discourses on icons, Libel of righteous doctrine, On the Holy Trinity.
Da un punto di vista mariano, conserviamo un’omelia per la festa della Natività e tre per la Dormizione. Compose anche numerosi inni mariani. Nel suo Trattato di fede ortodossa si riferisce alle questioni mariane del suo tempo. Diede a Maria il titolo di “Signora” e fu il primo a parlare di “consacrazione a Maria”. È citato da Pio XII nella bolla Munificentissimus Deus, nel Capitolo VIII della Costituzione Lumen Gentium, del Concilio Vaticano II e nell’Esortazione Apostolica Redemptoris Mater di Giovanni Paolo II. Essa sottolinea in Maria la sua pienezza di grazia, la sua santità, la sua assunzione corporea al cielo.
Egli presenta Maria come una creatura sublime e aggraziata fin dalla nascita. Usa liberamente le apocrife che vedono nel concepimento di Maria un miracolo di fronte all’infertilità di Anna. Chiama Maria “scala di Giacobbe” da cui discese il redentore. Prendi testi dalle profezie e dall’Antico Testamento per verificare gli annunci che si verificano e sono fatti nel Nuovo Testamento. In Maria vede “il tabernacolo”, “la tenda”, “l’arca”, “il tempio”. È con Dio, è un riflesso della sua dolcezza e della sua bellezza. È una mediatrice della salvezza.
Nelle omelie sulla Dormizione spiega la verità dell’assunzione corporea di Maria, ammettendo pacificamente il fatto della sua morte. Maria morì come Cristo e partecipò anche alla sua glorificazione: quando morì trovò la fonte della vita eterna. “Il corpo di una vergine immacolata fu sepolto, ma non fu corrotto perché era una questione di paradiso. Ci Maria intercede per tutti noi.

II. La crisi iconoclasta
Il XX secolo è di grande periodo di massimo splendore per il patristico orien-tal, ma sorse anche la controversia iconoclasta (725-843). È un argomento di attualità a causa dell’ascesa che le “icone” hanno oggi.
Per gli orientali, le icone sono segni sacro-mentali, simboli che agiscono. Sono dipinti secondo rigide regole della tradizione: nessuna prospettiva, nessun movimento, nessuna ombra. Ci sono icone di Cristo, Maria e santi. Sono venerati come la Parola di Dio, perché sono considerati espressione dei misteri della fede cristiana. Le icone di Maria sono molto importanti per l’iconografia bizantina e greca. In ordine di importanza, dopo le icone di Gesù ci sono quelle di Maria.
L’iconografia cristiana emerse già nel III secolo, ma ebbe sempre alcuni detrattori. Si tratta di un problema in cui convergono diversi fattori: questioni cristologiche irrisolte (IV e V secolo), ragioni teologiche, culturali e politiche.

Culturalmente, ai cristiani di lingua greca piaceva la scultura, ma nei secoli paleocristiani era un simbolo del paganesimo, così le statue e l’arte tridimensionale furono condannate, a favore della pittura bidimensionale.
I cristiani di Siria e Armenia (la parte più orientale dell’impero), erano contrari a tutti i tipi di immagini dalla loro cultura e dall’influenza monofisica che eliminava la natura umana di Cristo.
A livello religioso e ideologico, c’è uno scontro tra cristianesimo bizantino e Islam. L’imperatore e il califfo erano capi politico-religiosi. L’imperatore sceglie di essere più spirituale e monoteista del califfo stesso e cerca di eliminare tutti i tipi di immagini che evocano la presenza di Dio. A loro volta, gli gnostici accusano coloro che venerano le icone dell’idolatria e del materialismo perché consideravano l’incarnazione di Cristo come un’aberrazione degli sciocchi.
L’influenza neoplatonica e originista greca mantenne la filosofia “monista” e “spiritualista” che squalificava tutto il materiale. In questo senso, non hanno ammesso le immagini di Cristo perché era glorificato e poteva essere contemplato solo con mente e spirito.
Nel 717 l’imperatore Leone III, l’Isaurium, un generale che sconfisse siriani e arabi, salì al trono. Posò le basi contro le immagini e nel 730 pubblicò un editto che proibiva il culto delle immagini, ma alcuni vescovi vi si opposero. Cercò il sostegno dei papi romani (Gregorio II e III), ma non glielo diedero, ma lo condannarono. È così che nascono la divisione e la lotta interna. Gli iconoclasti erano monofisitas e gli iconofili erano calceoni.
A Leone III, all’Isaurium successe il figlio Costantino V, Copronico, che continuò con la politica iconoclasta. Raccolse un concilio nel 754, dove i genitori approvarono disposizioni pratiche, ma non motivazioni teologiche. C’era dissenso e altri concili riuniti a Gerusalemme e Roma (Stefano III). L’imperatore opta quindi per la repressione e la persecuzione dei monaci.
Leone IV, figlio del Copronico, e sua madre Irene erano più benevoli con gli iconofili. Il Concilio di Nicea II (758) incontrò il favore di Irene. A questo concilio ecumenico partecipano anche i genitori di Roma e viene proclamato il valore delle immagini. La distinzione è fatta tra il culto dei larici (solo Dio) e il culto delle immagini e delle reliquie (chiamato anche proskynesis: adorare o pregare in ginocchio).
Leone V fu un iconoclasta, ma trovò una forte opposizione nel Patriarca Nicéphorus I, che fu esiliato, così come il suo predecessore Germán, da Leone III.
Infine, l’Impero d’Oriente stava diminuendo e l’imperatore Teodora, incline all’antioquena (due nature in Cristo) ripristinò il culto delle immagini e proclamò il “trionfo dell’ortodossia” nell’843.
Dopo la vittoria dell’ortodossia, i documenti e gli scritti degli eretici furono bruciati. Abbiamo solo testimonianze indirette di iconofili o amici delle immagini. Apparentemente, le fonti patristiche degli iconoclasti erano Eusebio di Cesarea ed Epifania di Salamina. Ricorrevano anche a testi biblici dell’Antico Testamento.
Le sue argomentazioni erano le seguenti: se le immagini e le icone rappresentano solo l’umanità di Cristo, cioè il nestorianesimo (che negava l’unione delle nature in Cristo); se vogliono rappresentare sia l’umanità che la divinità, oscurano e materializzano la divinità; se le icone rappresentano la divinità e l’umanità unite, sarebbe monofisismo (che ha negato la natura umana).
Tuttavia, questi argomenti non hanno senso dopo il Concilio di Calcedonia (451), dove la duplice natura di Cristo fu chiarita senza divisioni e confusioni. Iconoclasti consideravano le immagini identiche al prototipo; quindi inadeguati, poiché non possono rappresentare veramente la realtà.

Egeria ha una testimonianza della venerazione delle immagini, quando parla di una lettera in Sirian e di un’icona che gli è stata data durante il suo viaggio in Terra Santa.
Il Concilio di Trullo diede legittimità alle immagini di Cristo. Nel 730, Germán de Constantinople, di fronte all’editto di Leone III, si era schierato a favore delle immagini. Sostengono che la persona raffigurata è venerata nelle icone e non nella natura, nella materia o nella figura dipinta. Il Concilio di Nicea II (758) distingue tra il culto del latry e della dulía e l’iperdulía.
Germán scrisse tre lettere ai Vescovi d’Oriente per spiegare e difendere il culto delle immagini. Andrea di Creta lasciò un breve trattato sulla venerazione delle icone e fornisce esempi di immagini akirografiche (non dipinte a mano umana).2
Dal XX secolo in poi, la venerazione delle immagini è una pratica e una tradizione nella Chiesa. Juan Damasceno difese le immagini basate sull’incarnazione di Cristo. Dice che la venerazione delle icone implica umiltà e sottomissione.
La desliterazione non solo piegandosi o inginocchiandosi esternamente (proskynesis), ma come atteggiamento di sottomissione interiore. Il culto assoluto è rivolto solo a Dio: lode, richiesta, ringraziamento, pentimento.3 Il culto relativo cede anche a Dio, ma attraverso le persone a lui vicine (Maria, i santi) o le cose e i luoghi che sono in relazione a Lui (reliquie, croce, Nazaret, Betlemme, Golgota, Sacra Scrittura, calice, altare , la patena, le icone).
Venerazione e devozione sono date anche alle persone che amiamo e rispettiamo: genitori, amici, familiari, autorità, insegnanti, benefattori. Pertanto, ha senso venerare le immagini (dipinti o sculture), sempre in relazione a Cristo (Verbo incarnato) che è l’immagine visibile di Dio invisibile, il Verbo fatto carne.

III. Altri autori mariani
Tradizione orientale nel IX secolo
Alla fine delle controversie iconoclastie (843), c’è un grande desiderio di cultura, specialmente tra i monaci. Questo periodo di rinascita culturale in Oriente coincide con la riforma carolingia in Occidente. Alcuni importanti autori della Chiesa orientale nel IX secolo sono Teodoro Estudita, Teofane, Epifania, Niceta, Focio, Leone VI, Eutimio, Giovanni il Geometra, Focio e Simeone Metafraste.
Teodoro Estudita nacque a Costantinopoli da una famiglia cortigiana. Suo padre era il funzionario dell’imperatore. Favorì l’iconodulia, era un sostenitore delle immagini. All’età di ventidue anni si recò al monastero di Sacudi e a trentacinque anni fu nominato igúmeno o priore. Fu un grande innovatore della vita monastica. Scrisse una Regola, inni, antifone mariane e opere ascatiche. Esiliato, morì fuori dalla sua terra. Fu influenzato da Basilio e Pacomio nella vita cenobitica.
Ha difeso le immagini di Cristo e Maria per essere coerenti con l’incarnazione del Verbo, perché l’umanità di Cristo non è apparenza (dodicesimo gnostico). La persona di Cristo non può essere separata dalla sua immagine o dal suo nome. (Chiunque profani il nome o l’immagine di qualcuno sta attaccando la persona). Veneriamo la realtà che ci è rappresentata, non la natura o il colore del dipinto.
Maria è stata una testimonianza privilegiata dell’Incarnazione ed è per questo che può anche essere rappresentata. È santa perché è Madre di Cristo. Fa la parallela Eva-Maria. La devozione mariana implica sottomissione, amore e paura reverenziale.4

Focio nacque intorno all’810 e fu una grande personalità della vita politica, sociale, culturale e religiosa di Bisanzio. È il padre dell’umanesimo bizantino. Fu un grande studioso e studioso. Nell’858 divenne patriarca di Costantinopoli. Scrisse lettere, omelie, royalties e molti altri scritti.5
Focio racconta la bellezza spirituale di Maria che considera un tempio vivente. Non aveva colpe o difetti nella sua fede. Come buon studioso, raccoglie molte testimonianze sulla sua santità e verginità. Vedi nell’Annunciazione6 le deposizioni di Dio con l’umanità attraverso Maria. È un talamo divino delle nozze di Dio con gli uomini. Considera anche sua Moglie e Consorte della Parola, Madre della Chiesa (dei fedeli), perché dalla parte di Cristo nasce la Chiesa. Focio predica anche la mediazione e l’intercessione mariana: è rifugio e protezione.
Simeon Metaphraste nacque a Costantinopoli all’inizio del XX secolo. Morì intorno ai 1.000. Era al servizio dell’impero, ma divenne monaco alla fine della sua vita. Ha lasciato diverse opere, tra cui spicca il Menologio (biografie dei santi). A proposito di Maria scrisse una Vita e alcuni discorsi.
La vita è stata composta per la Festa della Dormizione come lode, senza entusiasmo storico, ed è basata su testi dei genitori: Gregorio Niseno, Atanasio, Dioniso. La sua narrazione è confermata da testi evangelici e cerca di non contraddire affatto la Scrittura. Espone episodi dell’infanzia di Maria, della nascita di Gesù e della sua vita.
Maria, con il Figlio, anche nell’Ultima Cena, nella Passione, accanto alla Croce e fuori dalla tomba, la presenta anche come prima testimonianza della Risurrezione. Nella Dormizione si riferisce alle apocrife. Il suo corpo fu portato in una tomba nel Getsemani, ma tre giorni dopo, la tomba era vuota e rimasero solo i suoi indumenti, portati a Costantinopoli, al santuario del Blaquerne. Ω

Note
1 Nella teologia occidentale, il peccato originale è considerato come il peccato personale di Adamo nel quale tutti peccamo. In Oriente, il peccato originale è una disgrazia ereditata insieme alla corruzione, alle passioni e alla morte.
2 Tra le icone akirografiche vi è il volto di Cristo dato da Giuda Tadeo al re Abgar di Edea; il “Mandilion” della Veronica; la Madonna di Godpolis (Palestina) che fu miracolosamente dipinta dopo la sua morte sul Monte Sion; le immagini di Maria dipinte da Luca, una delle quali è venerata, secondo la tradizione a Santa Maria Maggiore.
3 Il figlio che ama il Padre e il Signore si pente: teme di offenderlo quando pensa al Padre; ha paura quando pensa a se stesso, ciò che si perde nel bene o nella punizione.
4 Tra paura e speranza, la vita cristiana avanza. La paura è altruista perché guarda l’altro e guarda Dio. La paura è egostata perché guarda a se stessi e alla punizione (è tipica del bambino e dello schiavo). Fiducia, abbandono e amore nascono dalla nostra divina affiliazione.
5 Cf. Migne: Patrologia Graeca, volumi 101-104.
6 Il calendario bizantino inizia l’8 settembre e termina il 29 agosto.

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