Catolicismo e independencia

La verità spesso illumina i luoghi più lontani della vita, quindi non facciamo molti progressi se cerchiamo di seppellirla; sicuramente, alla fine risorgerà e continuerà a segnare il destino della nostra storia. L’anno 1868 avrebbe potuto essere un altro all’interno della realtà coloniale cubana, ma un aristocratico bayamese, Carlos Manuel de Céspedes e López del Castillo, decise di insofferrare il suo cuore con amore e infilzando un intero popolo per combattere per la loro libertà. Enorme gesto di coraggio che lo avrebbe includendo per sempre negli annali dell’indipendenza cubana e che, lo avrebbe fatto, sarebbe poi diventato – dopo averci fatto sapere che Oscar non era il suo unico figlio – il “Padre di tutta la patria”.
La materializzazione del legame tra cattolicesimo e ascesa dei Demajagua deve essere intesa in modo procedurale. Il nostro viaggio iniziò nel 1492, quando la Chiesa cattolica arrivò, insieme ai colonizzatori, sulla terra più bella vista dagli occhi umani. I primi frati venuti a Cuba avevano la missione di realizzare una fruttuosa evangelizzazione dei nativi, considerati all’epoca persone senz’anima. La scomparsa degli aborigeni e la distruzione della loro cultura originale nella fase iniziale dello sviluppo si riferiscono a una realtà molto complessa in cui si nota l’uso della forza nel perseguimento dell’imposizione di una fede.
I colonizzatori sfruttarono senza pietà le tribù che vivevano sulla nostra isola, quindi era contraddittorio suggerire loro un approccio alla religione cristiana, in mezzo a uno sterminio di massa da parte dell’insaziabile ricerca delle ricchezze. Il popolo aborigeno aveva in Frate Bartolomeo di Las Casas, un encomendero convertito dalla predicazione dei frati domenicani, fervente e instancabile difensore, una figura storica rilevante che sapeva articolare una difesa teorica e pratica, e la cui voce era ascoltata anche ai più alti livelli della società spagnola, a favore di quegli esseri considerati come un altro strumento di lavoro. In questa fase è innegabile che ci fu una strumentalizzazione forzata dell’evangelizzazione come metodo coercitivo di sostegno al potere, e che figure come Frate Montesinos o Lo stesso Las Casas non erano una maggioranza all’interno dei missionari religiosi.
Dopo l’annientamento dei coloni indigeni di Cuba, migliaia di uomini e donne dalla pelle nera iniziano ad arrivare con forza dall’Africa. Per quasi quattro secoli la schiavitù sull’isola è stata quella che Giuseppe di Luce e Cavaliere avrebbe chiamato nel XIX secolo: “il nostro veleno, la nostra lebbra sociale, il nostro peccato originale”.1 I chierici stabiliti nel “Maggiore delle Antille” assumevano la schiavitù come fenomeno naturale di quei tempi, anche se non possiamo dis blindare l’importanza dei pensatori cattolici come il sacerdote cubano José Agustín Caballero , che all’inizio dell’Ottocento, firmato con gli pseudonimi “Amico dei Incarcerati” e “L’Amico degli Schiavi”.2 Diede un esempio di azione sociale al di là delle dottrine ecclesiali, sostenne una graduale abolizione della schiavitù e il raggiungimento di un governo creolo.
Tra gli alunni che sono stati seminati i semi dell’uguaglianza, della giustizia e dell’indipendenza ci sono José Antonio Saco, Félix Varela e José de la Luz y Caballero. Nonostante le notevoli eccezioni che sostenevano l’eradicazione del flagello della schiavitù, il documento finale dell’Incontro ecclesiale nazionale cubano (ENEC) sviluppò nel 1986 note, nel suo studio della storia ecclesiale, che “mancava un’esplicita condanna del commercio nero e della schiavitù da parte della Sede Apostolica e della maggior parte dei moralisti”.3
Uno spazio diverso all’interno dell’intera nazione cubana del XVIII e XIX secolo è il seminario San Carlos e San Ambrosio. Lì, “per la prima volta, la volontà di guardare ai problemi di Cuba con gli occhi cubani assume un’espressione consapevole e chiara. Questo sguardo critico avrà come misura e modello il cambiamento della realtà dal lavoro ecclesiale”.4

La figura del sacerdote cubano Félix Varela in questa fase della nostra gestazione coloniale deve sempre essere ricordata per la sua coerente difesa della patria. Uomini come lui e come José de la Luz y Caballero furono in grado di scoprire e perseguire quei mali che rasavano il volto del prezioso gioiello coloniale spagnolo. Dalla loro coerenza di fede e patriottismo denunciarono le calamità a cui furono sottoposti i neri e sostennero una graduale abolizione (non possiamo ignorare la continua paura di vivere a Cuba una replica della rivoluzione haitiana). Sostennero anche l’indipendenza della metropoli.
Molti dei tentativi ecclesiali di avere un clero più creolo furono invertiti dopo la morte del vescovo Juan José Díaz de Espada y Fernández de Landa: “La sua morte fu accompagnata dalla progressiva rappresentazione del clero creolo da parte dei chierici spagnoli, che condizionarono a metà del XIX secolo un profondo cambiamento nell’orientamento ideologico della Chiesa a Cuba a favore dello status coloniale.”5
Uno dei consacrati che predisse più chiaramente la schiusa incontenibile di una gestazione indipendentista fu il vescovo Jacinto María Martínez, che scrisse nel suo diario:

“Noi, rappresentanti del clero, abbiamo detto francamente al governo spagnolo cosa sarebbe risultato dai brutali abusi di potere commessi contro i creoli sull’isola. Che Dio, spieghiamo, che un popolo che ha visto come solo coloro che hanno più forza possano comandare, non impari questa lezione e la metterla in pratica un giorno”6

Nel bel mezzo di un complesso processo di spanishizzazione del clero, gli eventi storici del 10 ottobre 1868 si verificano a Demajagua. La gestazione indipendentista fece saltare in aria il relativo equilibrio della società coloniale e polarizzò tutte le forze politiche. In questa fase il lavoro di diversi sacerdoti e religiosi fu usato per legittimare un nazionalismo frainteso che usava la religione basata su interessi coloniali. L’estrema destra ha chiuso la strada ad ogni corrente di pensiero contrastante con la sua linea dura di fronte all’insurrezione. Questo clima di forti tensioni sociali non poteva non influenzare le relazioni tra la Chiesa e il Consiglio reale di fondazione.7 Nella colonia ciò rappresentava una costante ingerenza dei governatori negli affari della Chiesa.
Bisogna riconoscere che c’era una piattaforma ideologica con diversi punti in comune tra la Chiesa cattolica e il governo spagnolo, che ha anche portato a campi tangibili di collaborazione. Non vederlo così sarebbe un tentativo effimero di distorcere la verità. Ma una parte importante della storiografia cubana sottolinea anche – un criterio che condivido – che: “… almeno tra il 1868 e il 1874 non si può parlare di unità incondizionata tra la Chiesa cattolica e il dominio coloniale (…)”. 8
Possiamo quindi confermare che durante la guerra dei dieci anni non c’è stata coesione monolitica tra le due potenze di fronte al processo di formazione della cittadinanza cubana, come accadrà più tardi e segnerà l’intera guerra del ’95. In questo contesto, vi è stata una notevole divisione del clero per motivi politici. I sacerdoti di origine spagnola erano incondizionati al potere coloniale; consacrate di origine cubana, per la maggior parte, erano sostenitori dell’indipendenza. Questo può essere legittimato attraverso storie di vita, in cui vengono raccontate le sfide morali coinvolte, per qualsiasi sacerdote cubano, nell’assumere comportamenti pro-spanistici.
Anche il clero creolo si unì alla più cruda lotta per l’indipendenza, anche coloro che vennero a optare per l’opzione delle armi. Ciò non significa che tutti i sacerdoti nati a Cuba siano andati al manigua, o che possano rendere espliciti i loro interessi come gruppo politico filo-indipendente; non possiamo ignorare che c’erano sacerdoti cubani soggiogati alla Spagna, ma non erano una maggioranza. Molti dei chierici impegnati nella gestazione liberatoria furono aperti a un processo giudiziario e l’accesso al pulpito fu chiuso per questi motivi, il che limitava significativamente la portata del loro lavoro come forza politica dalla Chiesa. Il tutto sotto la protezione del Consiglio di Fondazione Regio che funzionava come un giubbotto spagnolo all’interno della Chiesa creola, per garantire che l’impatto del clero Mambi fosse ridotto al minimo espressione.

Ad un certo punto, i libri ufficiali di insegnamento della storia di Cuba faranno riferimento al coraggio di diversi sacerdoti che hanno dato tutto per la gestazione indipendentista. Francisco Esquembre y Guzmán, parroco della chiesa di Nuestra Señora del Rosario de Yaguaramas, l’attuale diocesi di Cienfuegos, fu ucciso dagli spagnoli, solo per aver benedetto la bandiera cubana e non aver rinunciato al suo patriottismo. Un altro sacerdote perseguitato dagli insorti fu Jerome Izaguirre, che officiò nella parrocchia di Barrancas, appartenente all’attuale provincia di Granma. A Bayamo, di fronte alla Chiesa Maggiore, i genitori Diego José Batista e Juan Luis Soleilac osarono benedire la bandiera e cantò un Te Deum in onore degli insorti. Eusebio Bejarano y Ruiz, parroco della chiesa di San Juan de los Remedios appartenente all’attuale diocesi di Santa Clara, fu costretto all’esilio all’estero, a causa della persecuzione delle autorità coloniali per il suo contributo alla causa della libertà. Il sacerdote Julio Villasana Mas servì come subordinato dei generali Donato Mármol e Vicente García, che per il suo lavoro vennero a considerarlo cappellano dell’esercito liberatore.9
Sebbene i suddetti mendicano una strada diversa all’interno del ruolo del clero creolo nello scenario dell’indipendenza, c’erano molti altri consacrati che furono usati come alleati incondizionati del potere spagnolo. “Ciò ha generato nel pensiero e nella pratica sociale creola emergenti un anticlericalismo che ha segnato la società cubana, anche se non si è manifestato a livelli estremi come in altre regioni.”10

“Il clero cattolico che si unì alle lotte godette della piena libertà religiosa. Testimonianze e prove documentali abbondano sulla celebrazione nel campo insurrezionale dei matrimoni e dei battesimi. Il 14 ottobre 1869, in occasione del primo anniversario della proclamazione dell’indipendenza, si tenne una messa officiata da Emilio Izaguirre, nel caso in cui la bandiera fosse camminata e Céspedes tenne un discorso.”11

Céspedes era un uomo di alto buon senso e, pur essendo un Freer, cercò sempre, all’interno del suo governo, un rapporto cordiale con i rappresentanti della Chiesa cattolica. Credeva che un popolo istruito dai cattolici come Cuba non potesse rompere violentemente con il passato. Coerentemente con queste idee, cercò di influenzare l’immaginazione popolare, circondando l’autorità di una maggiore credibilità. Egli garantì alla Chiesa le stesse prerogative che aveva fino ad allora, e si affidò ad essa per rafforzare il rispetto e l’impegno del creolo per una causa giusto.12
Anche se ci saranno sempre opinioni multiple su questo tema, è comprensibile riconoscere che i leader indipendentisti hanno dato alla struttura ecclesiale un ruolo significativo nell’inizio e nello sviluppo della giustizia indipendentista del 1868, specialmente per il desiderio di aggiungere il potenziale di questa grande istituzione alla causa insurrezionale. La leadership rivoluzionaria proveniva principalmente dalla massoneria, che, pur non essendo in contrasto con una certa religiosità cattolica più o meno presente in tutti loro, definisce l’assenza di impegni confessionali nei confronti della Chiesa. La condotta di Céspedes e dei suoi seguaci di fronte alla religione cristiana è stata influenzata anche da considerazioni politiche, ma in quell’ambiente guerrafondaio, cosa non lo era?
Almeno diverse note storiche mostrano che, durante la guerra dei dieci anni, “la massoneria e il cattolicesimo vivevano insieme in una collaborazione di ampia libertà di coscienza, senza entrare in speculazioni sulla presenza di culti africani”.13 mambises cubane non attuavano la degollina dei chierici che altre rivoluzioni non potevano evitare. La Repubblica d’Armi non progettava una politica antireligi religiosa né incoraggiava la repressione di alcun tipo contro la Chiesa. L’unico caso di omicidio di un prete era interpretato dal brigadiere delle Canarie Juan Monzón e fu esentato.

Il clero cattolico che si unì alle lotte fu ben accolto, perché tra molte altre ragioni, rischiarono la vita tanto quanto i Mambí più eroici. I sacerdoti cubani che si recavano nella manigua lo facevano nel loro status religioso e la loro attività fondamentale era volta a svolgere le funzioni del loro ministero sacerdotale.
Molti di loro arrivarono a portare lauree rilevanti come il sacerdote Braulio Cástulo de los Dolores Odio Pécora, cura della parrocchia di Manatee, incorporata nella rivoluzione dal 1868, che visse nella manigua per i dieci anni della guerra. Raggiunse il grado di colonnello nei ranghi delle mambisas non perché si distinguesse con le armi in mano, ma a causa del suo nobile comportamento nell’assistere i feriti in combattimento. Padre Odio coltivò relazioni con la più alta leadership rivoluzionaria, in particolare con Céspedes.
Non c’è dubbio che spesso interpretiamo il passato come qualcosa che può essere esaminato solo in bianco e nero, ma la realtà è molto più ricca e varia. La storia non deve essere noiosa e noiosa. Le scienze sociali sono sfidate a continuare ad approfondire i labirinti del passato. Mentre celebriamo il 150 ° compleanno di Yara’s Cry, noi cattolici cubani abbiamo il dovere di approfondire e approfondire i fatti che svitano il cattolicesimo con la gestazione indipendentista della nostra nazione. Questo è impossibile. Infine, ricordiamo la breve recensione fatta dal quotidiano Diario Cubano in omaggio all’ingiustamente girato Padre Esquembre.

“… Era una di quelle anime per le quali la vita ha poesia e fascino in tutte le età; che un giorno sanno soffrire un grande dolore, ma che non sentono mai la primavera delle illusioni che il destino le ha riempite; che sono appassionati di tutte le grandi, alte idee; che credono nella virtù degli uomini e nella santità dei principi, e che prima di sacrificare uno di questi, preferisce perdere tutto, a partire dalla loro esistenza …”.14 Ω

Note
1 Citato in Raúl Suárez (coordinatore): Faith for Cuba, Havana, Editorial Caminos, 2016, p. 203.
2 Vedi Jorge Ramírez Calzadilla: Chiesa cattolica a Cuba, http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/Cuba/cips; 3 dicembre 2017.
3 Documento finale e istruzione pastorale dei Vescovi. Incontro ecclesiale nazionale cubano (ENEC), Santo Domingo, Editorial Amigo del Hogar, 1988, p. 14.
4 Monsignor Ramón Suárez Polcari: History of the Catholic Church in Cuba, Miami, Universal Editions, 2000, t. I, p. 203.
5 Eduardo Torres-Cuevas: Vescovo Espada, Illustrazione, Riforma e Anti-Schiavitù, L’Avana, p. 25, Editoriale di Scienze Sociali, 1990.
6 Citato dall’arcivescovo Ramón Suárez Polcari: Storia della Chiesa cattolica a Cuba, ed. cit., p. 236.
7 Uno strumento che regola i rapporti tra la Chiesa e lo Stato, infatti, ha posto l’istituzione ecclesiale dipendente dagli interessi politici della metropoli.
8 Nota dell’autore da una conferenza tenuta dal Dr. Edelberto Leiva Lajara al Centro Loyola, per presentare il libro di José Luis Sáez sulla storia dei gesuiti a Cuba.
9 Dati presi da René González Barrios: “Sacra Indipendenza”, in http://www.granma.cu/cuba/2015-09-18/la-sagrada-independe; 30 maggio 2018.
10 J. Ramirez: “Impacts of independence wars in the Cuban religious field”, sulla rivista Temas, L’Avana, n. 12 e 13, 1998.
11 Rigoberto Segreo Ricardo: Chiesa e nazione a Cuba (1868-1898), Santiago de Cuba, Editorial Oriente, 2012, p. 198.
12 Idea sviluppata dall’autore dalla lettura del testo di Eladio Aguilera Rojas: Francisco V. Aguilera e la rivoluzione del 1868, L’Avana, Biblioteca e stampa di poesia moderna, 1909, t. I, pp. 42-43.
13 John J. Pastrana: Ignacio Agramonte. Documents, Havana, Editorial of Social Sciences, 1974, pp. 150.
14 Cuban Journal, New York, 5 maggio 1870, p. 2.

Faccia il primo comento

Faccia un comento

L'indirizzo email non sarà pubblicato.


*